7 第七辑 人间佛教
以《金刚经》为核心阐释人间佛教，指出平凡生活是修行真谛。
佛陀以着衣乞食等日常，示现持戒、布施等六度波罗蜜，体现 “无住生心”。
祖师禅即生活禅，般若智慧藏于吃饭、待人接物等琐事中。
强调人身难得，唯人能忆念、行梵行、勤勇，是成佛之基，诸佛皆自人间成就。7.1 第一节 平凡生活，即是高妙之处
《金刚经》是一部阐述大乘佛教、人间佛教的宝典。为什么这么说？《金刚经》开篇 ——《法会因由分》开头就说：“如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人倶。” 这里是讲大比丘，没有菩萨。这些大比丘都已经发了菩提心，叫作初发心菩萨，都已经走上菩萨道、成佛之道了。《金刚经》是对他们所宣说，他们将来都要成为大菩萨。 经云：“尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。” 短短几句话，就清楚地道出佛陀这位伟大的修行成就者，一天的日子是这样度过 —— 着衣持钵，在城中次第乞食，然后回来吃饭、洗足，再敷座而坐等一些寻常琐事。
我们知道佛陀具足三十二相、八十种好，有三明六通。这样一位具足一切超强能力、非凡能力的人，还要穿衣乞食，还要回来吃饭；吃完饭，还要把衣钵收好，再洗脚（佛陀都是赤足，没有像现在穿名牌鞋）；然后敷座而坐，打坐入定 —— 就是这么平凡，这么朴实。要信解受持《金刚经》，就要深深地体会这种无上的般若智慧，到底是一个什么风光？或者，生活当中像佛陀这样的人，为什么就是大解脱、大智慧，为什么具足所有一切的功德？
从禅宗修行者的角度来看，这就是在描述一个生命解脱之后的真实景象，一位证悟者所过的真实生活。他所显现的，就是生命的真相。佛陀如此，明心见性、得道成就的禅宗祖师也是如此。没有一个例外，都是这么平淡、平实、踏实地生活着。
《金刚经》是不是唯一一部佛陀在升座讲经说法时，没有异象产生的经典？不敢确定。一般经典在介绍佛陀升座说法时，一定是百千万丈光耀大地，然后大地六种震动等等，来叙述佛陀的威慑力，尤其以放光最为常见。但在《金刚经》中，不仅没有见到放光，还要出去乞食。吃完之后，要自己洗脚，然后开始打坐，与我们一模一样。虽然，这部经没有写放光，可时时刻刻绽放着智慧的光、般若的光、平等的光、空寂的光。只是我们见不到，感受不到，因为还没有相应，还不够努力。就像要看到北极光，就一定要亲身跑到靠近北极的地区，才会看得到，这里一定是看不到的。所以要到了那个境界，才会见到什么景象。
《金刚经》里没有这些描述，它所描述的就是佛陀真实的生活，朴实的生活，与众生平等。一切诸法，法尔如是，是法平等，无有高下。他的可贵，他的高妙之处，就在于这种平凡。他与我们的生活是可以对接的，是在一个水平线上，一个起跑点上，是很亲近的。他就是一个人，不是什么大神降生，得到什么神旨或启示，不是代表主宰者来到这个世间。他就是一个人，与你我一样，真真实实的一个人。他所要示现的，就是一个人如何成佛，这是佛陀来到这个世间的一大事因缘。
7.2 第二节 平淡之中，行六度波罗蜜
佛陀就是这样生活的一种人，处处示现着六度万行。佛陀告诉我们，要行菩萨道，才能走上佛道。而走这条道，就一定要行六度万行，这是菩萨的功课。可是在六度万行的实践中，佛陀告诉我们不能着相。那么，佛陀是如何行他的六波罗蜜呢？
首先，“尔时，世尊食时，着衣持钵。” 佛陀的生活就是这么规律、素净，这是他的 “持戒”。
其后，“入舍卫大城乞食。” 为什么要去乞食？佛陀已经是一位大成就者，《金刚经》里讲，有一千二百五十个弟子在他座下，有这么多弟子可以服侍，哪里需要他自己出去托钵乞食呢？但佛陀就是坚持要自己去应供布施，这是一种无相布施。所谓无相布施，就是 “不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。” 他要去广结佛缘，让芸芸众生有机会接触佛陀，接触佛法。今天我们会来到这里，能在这里听闻《金刚经》，说不定 2500 年前，也是被布施者中的一个。如果没有这个缘，可能流落在哪里都不知道。这就是佛陀的慈悲，无量的布施，他要亲自去结缘，这是他的 “布施”。
再者，“于其城中，次第乞已。” 佛陀来到这个市区，一家一家地去乞讨。佛有制戒规定：每位比丘，每日午前只能托钵七家，如果托了七家，还是空的，就得走，不可再托。不管托得什么，托回来是满钵还是空钵，都要欢喜接受。这里就示现了佛陀行六波罗蜜中的 “安忍”—— 忍辱波罗蜜。从着衣持钵，到还至本处，饭食讫 —— 佛陀通过乞食示现了布施、持戒、安忍的过程。 接着，“收衣钵，洗足已，敷座而坐。” 敷座而坐，就是坐禅安住身心。当然，佛陀那时候已经成佛，没有所谓安或不安。可是他要示现如何安定，这就是六波罗蜜中的 “禅定”。这整个过程，也体现六波罗蜜当中的 “精进” 波罗蜜。
敷座而坐之后，“时，长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言。” 弟子开始提问，佛陀就开始解答。整部经典，就是这样慢慢开展出来的。这就是佛陀一天的生活，示现了佛陀的一个圆满相，没有执着、没有分别、没有自我的一种 “无住生心” 的状态。弟子请法，他就应机说法，随缘教化，这样一种智慧的观照与般若，就是 “般若” 波罗蜜。
所以短短的这几句话，道出了一位伟大成就者的真实生活 —— 平淡之中，行六波罗蜜。如何是修行？如是。所以《金刚经》开篇这几句非常重要，点出了修行所要保持的态度，生活所要保持的状态，就是这样平凡。没有什么出奇惊人之处，就是真真实实、踏踏实实地活在每一个当下。真正的修道，就只是在生命的当下，行住坐卧、见闻觉知之中，以无住的方式，处处从自性去起观照，不在相上起心动念造作。
佛陀已经修成正果，得到最大成就，成了佛果，还坚持行六波罗蜜。这就告诉我们，不要以为体悟到诸法空寂，成为一个证悟者之后，就没事可干了，就以为这叫极致、巅峰、最高成就了。不是的！这里所描述的佛陀，他是无我、无心、无所住的一种状态。正是因为无我、无相，才能成就更多的相。唯有真正的 “空”，才能包容全天下所有一切的 “有”，一切的 “相”。从这里，可以看见一位处在空寂、平等、智慧之中的智者，是一种怎样的身心状态，又是怎样来接引度化众生的。
7.3 第三节 祖师禅，就是人间的生活禅
《金刚经》开场的这一段，已经就是精华之所在了。我们一直以为解脱或者悟道之后，会过着如何非凡、超脱、不可思议的日子，其实就是如此。这样一种真实的生活，真实面对生命的态度，才真正体现着人间佛教的思想，也是祖师禅修行的功夫。祖师禅，就是人间的生活禅，就是时时处处以这种平等心、智慧心，去观照这一切。
经中所云：“还至本处。” 这个本处，是指生命的究竟实相。还至本处，就是回归到我们的自心本性。虽说自心本性，当下空寂，可仍然要有所作为。佛陀仍然着衣持钵，入舍卫大城乞食，在种种的诸相上面有所作为。可这是一种空寂的状态，他不会着在那个事相上面。于相而离相，这才是真正的般若智慧。一般人都会落在相上造作，而不知是空，不能离相。如果能离相，就不会落在相上去造作，这叫 “无住生心” 地去有所作为，有所作为。不会落在相上，也不会落入空，但还是要有所作为。不是证悟或成佛之后，从此天下事都与我无关，都不干我事。当然，无所住的时候，一切不会对你产生干扰。可天下事，也都是你的事。
这就是《金刚经》一开始所描述的，人间佛教的一个最具体的呈现 —— 离开生活，就没有般若。般若，就是在吃饭、着衣等平常生活琐事中示现出来的。不要以为坐在那里，把双腿盘起来，然后眼观鼻、鼻观心，泰山崩于前而色不变，如如不动不受影响，才能练就出、开发出这无上般若。其实不需要那么辛苦，吃饭睡觉，都是般若，都是禅。禅宗的这些祖师们，是怎么在修炼，怎么在生活？那真是人生一乐也。
禅宗修行绝对不是苦差事儿，而是可以乐在其中的。当然不是追逐快乐，而是很享受修行的这个过程。只要不去迷恋它，执着它，就可以体会到那个本地风光，原来是森罗万象的，是活灵活现的，是生动活泼的。一切都在诉说着无上大法，一切就是现成的。生活的点点滴滴，包括待人接物，都是般若，都是禅。只要能掌握住《金刚经》的这个要领，就会处处逢春。
唐朝，有位修道人问法华山的全举禅师：“佛陀要我们发四大弘愿，请问您发的是什么愿呢？” 这位全举禅师回答：“饥来要吃饭，寒来要添衣，困时伸脚睡，热处要吹风。” 这听起来像是在开玩笑，不着边际，答非所问，很不庄严 —— 四大弘愿，这么庄严的圣事，却道出吃饭、穿衣、睡觉的平常事。
这就是我们的祖师，回答得真妙。他们是真正把佛的精神本怀 ——《金刚经》的核心法要，完全掌握住了。在凡人来看，谁不是这样？发这种愿，跟不发有什么不同？平常都是这样。其实，是不同的。祖师们都是无住生心，而我们都是有所住、有妄想杂念的，凡人跟悟道之人的差别就在这里。日子都是一样，可是两者所展现的，却截然不同。
禅，是最直接的一种方式，是在生活当中去实践的。《金刚经》开篇就说出，修行就是这么平实的事情。祖师大德，也都是这样来落实的。搬柴运水，无非是禅。种种的作为，如同全举禅师这样的回答，都在展现一个悟道者，真正的生活态度和智慧。
般若智慧，可以说是生活的一种具体呈现。那怎样才能呈现出来？就是要确实掌握住《金刚经》的这个法要 —— 行六度波罗蜜。不是要去做多么伟大的布施，守多么严谨的戒律，要怎么守 250 条、500 条戒律，要入到怎样的大定当中，然后生起怎样超然高妙的智慧…… 都不是。就如佛陀那般，“着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处……” 凡是所有，就是这么平实。平实的生活可以很简单，可是要掌握般若智慧来生活，就确实需要我们下功夫。
7.4 第四节 人身难得，三世诸佛皆出人间
如果统计不错，经文当中所提到的 “人” 字，多达 59 次。除了讲我相、人相、众生相，还有讲一切天人、阿修罗人等，善男子、善女人，为他人说、为人解说、为人演说，广为人说、当知是人、若复有人、何况有人、悉知世人、悉见世人、若有人、凡夫之人、若人、若世人、此人、人身长大、世人…… 短短的 5000 多字里，就有近 60 次在讲 “人”。佛陀很重视人，这也示现了，这是一部由人而成佛的圣典，一部人生真实生活的宝典。为什么要强调人呢？
第一，六道当中，唯有人最为殊胜难得。这在其它佛经中有讲，六道是生死轮回的，要得人身很不容易。就好像在恒河里随手抓一把沙，这把沙漏完之后，指甲上所留存的几粒沙子，那就是得人身的几率。现在看地球上，好像满城市、满山谷都是人。据统计，全世界现在有七十几亿人口！但佛陀的比喻是说：这跟所有芸芸众生的数量比起来，是微乎其微的。这些众生，包括蚂蚁、昆虫、飞禽走兽类的有形众生，还包括那些看不见的无形众生。所以，得人身的比例，在所有六道众生当中是很小的。 佛陀说，只有人才能成佛。人身是成佛的入场券，我们人手一张。而其他众生，如天人，福报那么大，却也没有。可我们不懂珍惜，好不容易轮回千百世做了人，却不知有这张入场券，轻易地就将这一生稀里糊涂地走过了。不要以为这辈子没修好，下辈子再来修；即使这辈子做了什么作奸犯科的事情，下辈子又是一条好汉。其实，下辈子是不是还是两条腿，都很难说了。
第二，佛陀说，人能忆念，能行梵行，非常勤勇。人具足了三个条件：“忆念”、“梵行”、“勤勇”。能忆念，就能帮助我们修行；能梵行、能持戒、能勤勇，能行 “难行能行、难忍能忍”，能行大菩萨道…… 这是其它六道众生所做不到的。天人，得了福报，享受都来不及，还要修什么行？恶道众生正好相反，天天在受苦，肚子都吃不饱，还要修什么行？唯独人才能修行，可以难行能行，难忍能忍。
第三，诸佛皆出人间，三世一切诸佛都是经过人而成就的。所以，佛陀讲人身有多难得。