16 第十六辑 无心 无众生
分“无心”“无众生”两部分，阐释佛教核心思想。
“无心”即无念、无相、无住，关联《金刚经》《坛经》，分普通人、大修行人、解脱者三种心态，强调活在当下与三心不可得。
“无众生”引《金刚经》名句，说明众生是名相非实有，度众生是菩萨成佛愿力，举Nicholas、沈家桢事例体现相关精神。16.1 第一节 无心
无心，在《六祖坛经》里面，六祖把它转换成“无念”，带出了“无相”跟“无住”。无心，就是无念、无相、无住的那个心。《金刚经》所说的“无住生心”、禅宗所讲的“涅槃妙心”，还有如来藏思想所讲的“真常心”、无为无漏的“清净心”，都是指“无心”，只是名词不同而已。这个心，就是所有一切法的依持所在。为什么会有这些法出现、示现呢？就是因为有一个心。
万法唯心造，就是一切法都是依持着这个心而产生的。无心，是指心的空性，它本身不离因缘法，也是空性的。一切有为法或无为法，有漏法或无漏法，都是从这个心引发出来、产生出来的。从凡夫来讲，依着这个心而产生生生灭灭，这个心就变成烦恼心、生死心。那些修行成就的圣者，一样是依着这个心，这个不生不灭的菩提心。同样都是这个心，凡人呈现的是烦恼心，圣者、菩萨呈现的是不生不灭的菩提心。
《金刚经》里讲到：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”在六祖慧能的《坛经》里，就是用前念、今念跟后念，来表达过去心、现在心跟未来心。其实完全一样，只是换了一个名词，整个思想是这样贯穿的。《金刚经》《坛经》所讲的“无住”，就是不执着于过去、现在跟未来，就是三心不可得，就是无住于心——心不住在过去，不住在现在，不住在未来。禅宗，就是从三心不可得的一种指导，教我们要怎么着手，怎么修行。
那如果都不可得，怎么会有“活在当下”呢？当下是什么？当下那个心在哪里？过去已经过去，抓不着了；未来也还没到，掌握不到；我们就活在这个当下。这个当下是迁变的，是流动的。可是我们就在每一个当下，每一个当下就成为修行唯一的着力点，所以叫“活在当下”。要练习在这个当下不打妄想，在这个当下用上方法，就会印证到、就会相应到、就会实证到连这个当下也不可得，就是现在心不可得。连现在心也放下了，就体证了所谓的过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。以现在，以当下，作为修行的一个着力点，作为修行的一个出发基础，最后连现在跟当下也要放下，就完成了三心不可得，就体证了无心，就是无念。所以，当下对于我们来讲很重要。
16.1.1 第一种情况：普通人的心理活动——住于过去和未来
我们平常人的心理现象，不是活在过去，就是活在未来。想着过去如何如何——我曾经挣了多少钱，我曾经多么风光；或者遭遇过什么痛苦，至今仍然还在疗愈当中……尤其年纪越大的长者，一开口就是“想当年”，就是一直活在过去。相反，年轻人总是喜欢活在未来——我未来要做首富，我要挣全天下最多的钱，我要成为某方面的成功人士，我要如何如何……憧憬的全是未来，把所有希望全部放在未来。我们这种普通人，大部分不是活在过去，就是活在未来，很少关注这个当下，去想这个当下要好好地做些什么，大部分都是在过去和未来摆荡。这是现代人普遍的一个现象。但我们要开始转念，修行要关注此时此刻这个当下，把当下的事情做好，在这个当下用上所学到的修行方法。这个当下能掌握好，才有美好的未来，所憧憬的一切理想才能得以实现。
16.1.2 第二种情况：大修行人的心理状况——住于现在的活动
真正大修行人的心理状态，就是住于现在，活在每一个当下。修行有好多种不同的法门，比如净土法门，持名念佛。阿弥陀佛发下四十八大愿，我们凭着他的愿力，得以临命终时接引往生到西方极乐世界。我们向往极乐世界，经书上把它描述得多好多理想，那不是这个娑婆世界所拥有的，是我们向往未来的一个归属。然后念着念着，天天就想：“当我临命终时，阿弥陀佛真的会来吗？我这么虔诚地每天念着您，把生生世世所有的希望全部付托于您，您可不能辜负我，到时候不要不理我。”就算在修行的时候，我们还总是把希望寄托于未来，没有放在这个当下。
真正的修行人，不会把希望寄托于未来，就在这个当下。圣严师父曾经举过一个例子，蛮有意思。他说，就好像我们要吃苹果，走到苹果树下，看到苹果已经结实成果，满树都是。然后就站在树下，等着苹果掉下来，就张着嘴准备吃天上掉下来的苹果。这就是我们凡人的愚痴。看到苹果成熟了，就去摘来吃，怎么要在那边等呢？那个等，就是寄托于未来。苹果成熟了，我有所得，就可以满足。他告诉我们，不可以等，要当下有所作为。作为就是——要吃苹果，看到它熟了，就去把它摘下来。如果当下不把它摘下来，这个苹果就可能被鸟吃掉了，或者在你没注意的时候，掉到地上摔破了。结果，你吃不到一个新鲜的好苹果。这就是说，要把握当下。
有一句俗语，叫作“花开堪折直须折，莫待无花空折枝。”就是这个意思。在那个当下有这样的因缘，就要把握住，做我们能够做到的事情，这才是修行人真正的态度。现在你们学习祖师禅，学会参禅，练习了一段时间，不知道有没有感觉到一点参禅的滋味？稍微懂得一点窍门，抓到这个要领，就要在每一个当下去练习，就会越来越熟悉，越来越熟练。那这个法就不是参禅，它就跟你合而为一，变成你很自然的念头。不参而参，就是所谓的无法可得，无佛可成，要练到这么熟练。心中的疑情，刚开始是被参禅所点燃、所创造出来的。久而久之，它就变成一种状态。念佛法门，持名念阿弥陀佛，一个礼拜持续佛号声不断。当口不再念的时候，脑海里却还是弥漫着佛号声。很多人会有这样的经验，那真是余音绕梁，久久不散。参禅也是一样，要一直参，参到没有刻意去做这件事情，就会自动进行。
我常常举一个例子，参禅要熟悉到什么地步呢？熟悉到让它产生功能，才会对你有帮助。这个功能就好像手机，现在大家人手一机，还有很多人有两只、三只。手机上会下载APP，APP有各种不同的功能。你的心就好像这个APP，下载了一个参禅，然后参着参着，参到不参而参，它就跟你合而为一了。没有刻意要做这件事情，它还会继续，心里还有疑情。这就好像下载了一个APP，已经装在手机上面了。用手机的时候，去点APP——微信、Line、YouTube……马上就可以跟亲朋好友联系。因为APP已经在这里，随时可以发挥功能。
参禅就是这样，要参到贴在你的脑海里，贴在你的心里，随时就可以发挥功能。那怎样才能贴上去？就是要坚持不断地去参问，去参究，它就会跟你合而为一，变成你的一部分。身体的一部分，心理的一部分，就能产生作用。那修行人，就是要在每一个当下去做修行这件事情。
16.2 第二节 无众生
我们先讲相，再讲法，再讲心，然后再来讲众生。《金刚经》里，佛陀告诉我们怎么度众，怎么面对众生的一些该有的正确观念，我把它们集结出来。
第三分:“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”
第十七分：“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”
第二十一分：“彼非众生，非不众生。”“众生者，如来说非众生，是名众生。”
这是在讲众生，就是我们对“众生”也不能执着，它只是一个名相而已，不是真实的存在，不要落在那个空相。
第二十五分：“实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。”
关于众生的部分，我们就以这几句作为代表。
佛为什么要度众生呢？所谓度众生，是佛在发菩提心、发成佛之心时所立的一个誓愿，是在还没有成佛之前所发的愿。释迦牟尼佛也发过这个愿，要去度众生，这是作为菩萨的条件之一。菩萨有什么条件？要持清净戒，要行一切善法，要度一切众生。持戒就是“诸恶莫作”，行一切善法就是“众善奉行”。符合这三个条件，才是菩萨。成了菩萨，才能成佛。所以，度众生是成佛的必要条件，是未成佛之前必须要发的一个大愿。
成佛之后，就是“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”只有在未成佛之前，才要去做度众生这件事情。成佛之后，就没有所谓的众生，没有所谓的佛，这一切都是平等的，没有什么特别要去度的。心佛众生，三无差别。法无高下，一切平等。在佛眼中所看待的这一切，没有什么众生的差别，没有什么还要去度的苦难众生。因为佛已经到了一种平等圆满的境界，那个境界无内无外，无彼无此，没有什么此岸彼岸。虽然佛已经究竟圆满，从此岸到了彼岸。当他到了彼岸，证得究竟圆满的时候，也没有所谓的再往回看，那边又有一个彼岸。所有的一切都是一个整体，是一如的。在佛的境界里，没有这样的一些分别，也没有什么众生要去度。
这就好像一滴水，下雨落到水里，汇集成河、成溪流，流进大江大河，流进海里。落下来的雨滴，滴在水面的雨滴，所有这些雨滴汇集起来，最终全部流入大海，就成为一个整体。成为一个整体之后，就不会管水是从哪里流来的，不会去分别——这是长江水，这是黄河水，这是台湾流来的淡水，这是印度流来的恒河水……所有都是水，大海不会去分别，就是一个整体。佛就像这个整体，在这个整体里面，不会再分别你是众生、你是阿罗汉、你是阿那含、你是什么阶位。虽然你来自长江，他来自黄河，可现在我们就是一个整体。在佛的眼里，没有特别的对待，你就是我，我就是你。你是我的一部分，我也是你的一部分，我们是平等的。哪有众生可度？
菩萨分为十地。初地到六地或者七地菩萨，差不多在小乘四果的前三果，就相当于小乘的须陀洹、斯陀含、阿那含的境界。对于修行到很高成就、行菩萨道的八地菩萨，就出了三界，就跟大阿罗汉差不多，到达证无生法忍的阶段。八地菩萨或七地菩萨，位阶就差不多到达阿罗汉。然后，八地菩萨就超越阿罗汉，就开始所谓的等觉妙觉，就开始准备要成佛了。那在八地菩萨之前，初地到七地菩萨都要度众生，都在度众生。
菩萨比较着重在行菩萨道，就是救度众生，就是行慈悲心。菩萨道、慈悲心是一种方便法，是一种方便道，是非常善巧的。哪里有需要，就往哪里去，没有一个定型。并不是说菩萨要修这个、修那个，才能进阶，它是一个总称，是一种方便道。方便道，就是要培养、显露我们的慈悲心。小乘的声闻乘，着重在般若智慧的开发，就是生智慧，然后证得我空，证得无生法忍，成阿罗汉。初地到七地之间，是在行方便道，是慈悲的培养开发。到了八地菩萨，就是既有智慧又有慈悲，既有般若又有方便，就平衡了，就汇通了，最终就是融合了。佛是智慧跟慈悲的一种体现，是从八地菩萨开始的。这个修行过程大概就是这样。
八地菩萨之前都是在度众生，总目标就是度众生。那怎么度？就有很多种法门去度。可以用音声，我现在就是用音声在布施，讲禅修，讲《金刚经》。用种种其它方式也都可以布施。就是说，在初地到七地菩萨的过程当中，都在度众生。所谓度众生，就是利益他人。“灭度一切众生已，实无有一众生得灭度者。”就是已经完成了这样的任务，做尽了这样的工作，就到了八地菩萨。到了“灭度一切众生已”这个修行成果，就是八地菩萨的时候，般若跟方便道就开始融合起来，就无众生可度，就已经进入大海，不分水是从哪里来的。到了菩萨位阶，就是汪洋大海，就是整个太平洋。八地菩萨，就好像长江入了东海，黄河入到渤海；最后渤海也好，东海也好，都变成太平洋的一部分。大概就是这个概念。
这只是我的一个方便说法，一个比喻，不要再胡思乱想又生执着。希望你们能了解为什么到了大菩萨，到了佛，就不度众生了。你让我们度众生，结果你自己不度了。不是不度，他们已经不把度众生当做一个任务要去执行。他已经做了太多，其实还在做，只是根本不是一件事。可是对于我们未成佛之前，这是很重要的事情。你不做这件事，不去度众生，就成不了大菩萨，成不了佛。这是很重要的，始终都要摆在我们脑海里去做的事情。可是佛陀告诉我们，去做的时候，心态上不能住着，可还是要去做。等到了那个境界，连“度众生”的想法、念头都没有了。那时，修行的境界、层次已经不同。
“实无众生得灭度者”，这让我想到一个很感人的故事。我上个月有一回看电视，看到一个英国BBC的纪录片。讲的是二次大战期间德国屠杀犹太人，送到集中营放毒气，就是要消灭犹太人。那时候有一个年轻人，是一个股票经纪商。他得知这个消息之后，非常难过。就用尽一切办法，花了很多钱，去营救犹太人的小孩。那时候大概是以抓成人为主，就有漏网之鱼，就是孩子。当时，他花了很大的精力，散尽家财营救了699个犹太孩童，把他们送到英国安置下来。这个人名叫Nicholas George Winton。这699个孩子，后来慢慢长大成人，成家立业，各方面都很平安。
Nicholas做了这件事情，没有让任何人知道，连他老婆都不知道。他只是默默地行善。当然，要做这件事情，就要写很多计划，包括钱财怎么运用，怎么调度，救了哪些人等等，名字都有记录下来，整个资料做得很完整。然后人救出来之后，他就把这些资料全部藏起来，不再放在心上。这就是大菩萨，救苦救难，然后不放在心上。度一切众生，灭度一切众生已，实无有一众生得灭度者。他营救了那么多孩子，虽然做了资料，可把它收藏起来，没有再去张扬。
直到有一次他生病了，那时已经很老，八九十岁了。就被送到医院救治，需要他的一份资料。他老婆就翻箱倒柜寻找，无意之中就看到这些资料，是老公年轻时所记录的。然后，她才发现老公做了这么一件不可思议、惊天动地的事情。发现之后，她就去向老公求证，问当时怎么不告诉我？他说这件事情已经过去了，不需要再说。他就是完全没有把它放在心上，就这样过去了，一放就放了半个多世纪。后来被发现，不知道在什么因缘之下，又被媒体注意到。BBC在1989年披露了这个消息，曾经有这么一个人独立地救了699个小孩。这些小孩现在都还在英国，经过半个世纪，都是六七十岁的老人了。
这时，BBC就开始联系，居然把这些人都找到了。当然有些人不在了，可是在世的全部联系到了。BBC就把这些已经六七十岁的犹太小孩全部找来，做了一个特别节目、访问节目。Nicholas也被邀请到场，可是不知道那一天，这些被营救的小朋友会被邀来。这些小朋友也不知道当时营救他们的人也来了，因为根本不知道是被谁救的。BBC就把他们聚在一起，几百个人坐在观众席上，场面很大，Nicholas不知道这些人全部都是被他所救。
然后，主持人就侃侃而谈，二次大战发生了什么，讲了很多犹太人的悲惨遭遇。讲到当时有一个年轻人，才二三十岁，做了些什么事情，就是在讲Nicholas的故事。Nicholas坐在那里，听主持人叙述这段故事，也开始回忆起那段艰辛的岁月，触景生情。然后，主持人就说到，现场在座的观众，曾经是被营救的孩子，请起身！结果，大家一个一个起身，全部都站起来。因为都不知道彼此，都是被营救出来的。大家都很讶异，你也是，我也是。然后，主持人再说，请当时营救你们的恩人，就是Nicholas起身。那个老人就慢慢地站起来。那场面真的好感人！
我相信Nicholas，真的就是大菩萨，就是真正地“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，将来真的很有可能成佛。这就是我们要学习的精神——做了好事，做了善事，不要放在心里。这就是《金刚经》的核心所在。怎样能够成佛？就像Nicholas这样，不要执着，不要着相。
另外一位沈家桢居士，不知道在线的同学有没有听说过这个名字。沈家桢是上海人，是二次大战期间中国的航业巨子，当时的首富，经济财富很雄厚。解放之后，他就移居香港。在香港住了几年，就移民到美国，航运事业就不再经营。然后开始学佛，开始修行。他常常默默支持一些僧人的深造，因为当时中国佛教的僧人教育普遍都很低落。那个时代，抗战刚刚结束，还算是民国时期，佛教界根本没有所谓的教育，法师也基本上没有受过什么正规教育。佛教的文化水平很低落，当然这也是造成佛教衰落的原因。明清之后，佛教就衰败了，跟这个很有关系。
当时沈家桢居士见到这种情景，觉得应该做点事情，为佛教培育人才。佛教就是因为没有人才，所以衰败了。那要培育人才，就要从教育着手。所以，他暗中资助很多出家人去读书，去深造。当时圣严师父再出家之后，六年闭关。闭关之后，就到日本去深造。当时去的时候，没有经济来源，他想的就是能读多少算多少。圣严师父也看到，拯救中国佛教的衰败要从教育开始，培养僧众人才。僧才必须要提升，那他就以身试法，通过进修来提升文化水平。
当时沈家桢居士，不知是透过什么渠道，知道有一个年轻的圣严法师在日本读书很艰苦。就透过渠道，提供经济资助。在日本的六年时间，圣严法师顺利地完成了硕士学位、博士学位，这个经济资助是很关键的一个因素。圣严师父不知道谁是资助人，只知道定期有人汇钱过来，让他有生活费、学费。那当然就是沈家桢，可他从来不说。他究竟帮助过多少人，到现在还是一个谜，反正很多人受惠了。当时读书的很多出家人都得到了这种经济的支持，圣严师父只是其中之一。
圣严师父学成之后，开始弘法，心中一直想念着这个恩人。因为他的帮助，自己才得以完成学业，才可以开始实践佛教的教育。现在法鼓山，进山门之前，有很大一堵墙，上面写着“法鼓山—–世界佛教教育园区”。不是写寺庙道场，而是教育园区。圣严师父特别重视教育，因为他说佛教没有教育，就没有明天，没有未来。所以尽一切力量，在兴办教育，在培养僧才。
后来，圣严师父开始在台湾弘法，那已经是二十年之后，快六十岁，已经成为一位国际知名的禅师。他新建了法鼓山，还有纽约象冈道场……不知道他是怎么打听的，就打听到他的恩人原来是沈家桢居士。沈家桢当时就住在纽约的Upstate，新建了一个道场——庄严寺。它在美东地区是很有名的一个大道场，我也去参访过。沈家桢居士建了那个道场之后，也邀请了好多法师在那里住持弘法。有一回，圣严师父去美国带禅修，打听到当时沈家桢居士也在庄严寺，就要去拜访。碰面之后，圣严师父很激动，当场就痛哭流涕，感恩沈居士的菩萨行，让他得以行大愿，建立起法鼓山。
有一个纪录片，是圣严师父的传奇故事，叫做《本来面目》。其中就有这个片段，就是圣严师父去拜访沈家桢居士，当面去跟他报恩答谢。这个片子，我推荐各位有机会去看一下。你们可以看到一位中国当代伟大的禅师，是怎么应运而生的，是怎么发这个大愿，要为佛教努力，要振兴汉传佛教的。他出生在江苏南通，在狼山出家，从小颠沛流离，正好碰上动荡的大时代。后来随着国民政府来到台湾，筚路蓝缕地把汉传佛教振兴起来，尤其是把汉传禅法恢复起来。这一段很真实，也很平实，是一位伟大禅师的纪录片。作为一个三宝弟子，都可以得到很大的启发。