20 第二十辑 人间生活祖师禅
核心围绕《金刚经》的人间生活思想，其“应无所住而生其心”深刻影响禅宗，是人间佛教的核心。
强调修行无需脱离生活，应在衣食住行、待人接物中实践，以朴实生活为起点，以“无住生心”为指南，通过观照与参禅调伏本心，不住相、不执着。20.1 第一节 《金刚经》的人间生活思想
马祖道一说：“非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。”行住坐卧、应机接物，都是人间生活思想的落实。我一直强调《金刚经》的人间生活思想，对于中国禅宗的影响是非常深远的。
禅宗史上，达摩祖师主要以《楞伽经》作为禅修指导。四祖道信大师最早开始引用《金刚经》作为修行指导。到了五祖弘忍大师，就直接用《金刚经》取代《楞伽经》，不再引用《楞伽经》的教义来指导学人。同时，开始以《金刚经》来印心，来印证我们的心法，印证禅人的修行。《金刚经》正是一部印心的经典。
六祖惠能因《金刚经》而开悟，所以《金刚经》在《六祖坛经》里占了非常重要的份额。他的整个修行指导，更是落实了《金刚经》的修法。当然也直接影响了祖师禅，呈现出人间生活思想的一种修行，一种风貌。六祖惠能的祖师禅思想，其实就是回归到原始佛教——佛陀的本怀，重现了佛陀当时一种纯朴的佛法，一种随缘度众、般若自在的生活。就像《金刚经》法会因由分第一品，开宗明义地讲述佛陀非常朴实的生活。那绝对不是遁入山林、与世隔绝的一种生活，反而是积极入世、随缘度众、利益众生的一种佛教。佛陀说这部经典，就是为最上乘者所宣讲。
太虚大师提倡的人间佛教，就是与《金刚经》的根本无上心法——“应无所住而生其心”直接相关的。佛教在中国，常常被人误会成是消极的、封闭式的一种宗教、一种修行，是离开红尘的，这跟中国的历史有关。明朝时候，朱元璋打下天下，开始统治中国这片土地。当时，他所制定的一个国家政策，就是把佛教赶到山林里去，好像也包括道教，但对道教比较没有那么严格。对于佛教来讲，就必须要完全离开人群，要到山里去，那是个人的修行。从明朝开始，禅宗就脱离了社会。几百年后，到了清朝，就形成了一种好像与世隔绝的态势。
当时，太虚大师感慨地说：“我们说自己是大乘，行大乘法，其实是行小乘。原因就在于已经离开了众生，离开了社会，离开了红尘。”有鉴于此，太虚大师就标举了这种重返人间、重返世间的人间佛教。当然，这就是《金刚经》的精神，就是相应于无上大法——应无所住而生其心。
古时候的禅师们、祖师们，就是经常在这种搬柴运水、吃饭睡觉、穿衣喝茶，甚至如厕大小解的时候，来跟你施道。这些生活中种种琐碎的事情，就是修行。他们倡导把禅法真正落实在生活当中。所以，禅是最直接的方式，从生活中去实践，从衣食住行中去找到着落、着力点、落脚处，都是落在生活当中的真修、实修上。唯有从生活中去参证，在随众中去修行，那才是真正禅的体验，才是真正《金刚经》的般若生活。
《金刚经》对于禅宗的影响，就如六祖惠能所标举的“无念”，永嘉玄觉所说的“绝学无为闲道人”，马祖大师的“平常心是道”，百丈的“一日不作，一日不食”，黄檗的“无心道人”，临济的“无位真人”……在在处处都是人间生活禅的一种写照。每一位祖师都是在生活当中炼心，都是不离开生活。
20.2 第二节 《金刚经》的生活实践
从《金刚经》被翻译到中土，这么多年以来，一直深深地影响着这片土地，不管是修行人，还是非修行人。对于中国文化，也产生了很大的一种推波助澜。
这部经典，广受这片土地的人民所爱戴。尤其对于修行人来讲，更是奉为修行的最高指导原则，也成为祖师禅思想理论的一个重要源头。持诵这部经典就是修行，就会开智慧。不止你们，一千多年来无数三宝弟子都奉诵为每日的定课。然后，再把这样的精神落实在日常生活当中去实践它。这就是为什么我们共修，也是以这部经典作为平日持诵定课的原因之一。它跟我们禅宗，跟我们的生活息息相关。《金刚经》的精神，就是在生活当中的实践。
我要从两个层面提醒大家，怎么样去落实《金刚经》的精神。
第一个层面，就是要回归以朴实的生活作为修行的起点。讲到修行，通常会让人联想到诵经、打坐、礼拜、持咒等种种形式。当然，不否定这些形式也是修行的一部分。但是讲到“修行”这两个字，就不仅仅局限在这些固定的形式而已。
第二个层面，就是以“应无所住而生其心”，作为生活实践的指南。我们的生活不是茫茫然而毫无目标的，而是有一个很清晰的指南针，就是“应无所住而生其心”。这就是我们的定海神针，指引着我们不会偏失，不会茫然。
佛陀着衣持钵化缘——他的生活就是这么朴实。佛陀这种慈悲的用意，亲身的实践，就是做了一个示范，留下一个典范。真正的修行就是这么朴实，这在其他经典中是见不到的。只要长期维持这样一种状态，其实就是修行的深入，就是开悟，就是在一个悟境当中。当然，刚开始练习时没有办法维持这种状态。我说不要执着，一经提醒时，你能马上离开那个相而不受影响。可是过一会儿，一个妄念生起，又有一个杂想，或者出现一个境，你马上就会被带跑，受到影响，情绪产生波动。
刚开始练习时总是如此，心还是会跑来跑去。可是随时观照着你的那颗心，在这个过程中，就是说这个心被你注意到了，你现在知道要重新下手了。我们这颗心是躁动的，像猴子一样，整天没有办法平息下来。以前不知道要去观照它，一开始观照之后，会发现这颗心就像猴子、像老鼠一样到处乱窜。这个观照，就像一盏探照灯，灯“啪”地打开之后，那只老鼠被这光亮一照，就无处可躲，就不敢动弹，或者就躲起来了。所以，观照力对于我们心的影响是很直接的。我们过去不懂观照，所以它到处乱窜。当开始参禅，一参问下去，一追问下去，就好像用一条栓子，把那只躁动的猴子给拴住了，绑住了。它就逃不掉，跑不掉，动不了了。
既参禅，又观照，就能让我们这颗躁动的心、攀缘的心、执着的心，当下就被收拾了。这样一个观念，你把它拿来去实践，它就成为方法。这个方法就是这么简单，没有要你打坐、盘腿、练功，要练多久，练完这个还要再进阶。从头到尾，你只是认识了、接受了“应无所住”的观念，然后就时时观照着自己的状态，你的心就被调伏了。
须菩提问：“云何降伏其心？”云何降服？就是观照着心，也可以用参禅。那这最基本、最根本的问题，就获得了解决。这句经文法义甚深。般若智慧是佛的智慧，是佛所宣说的，却是可以真正落实下来的。在我们的生活当中，只要这样去做，这个法就可以受用，可以在这个过程当中得到改善。大家要去用它，用了之后才会知道这个无上大法，其实是这么亲民，这么亲切，这么容易上手。不要害怕，大胆地去用！
《金刚经》告诉我们，在度众的时候，要更加提升。除了能把自己的心安住好、调和好，还告诉我们在度众，在帮助别人行菩萨道的时候，一定要记住：不住我相人相众生相寿者相。不要着在这四种相上，也就是跟你所生活的空间中、时间里有关的相。久而久之，就调伏了你的心，就安住了你的心，这就是修行的方法。尤其是大乘佛教的调伏其心，不是用什么法断你的烦恼，断你的贪，断你的嗔，断你的痴，不是用对治去断除它。而是去行菩萨道，来调伏你的心。
因为在行菩萨道时，当你走入群众当中，走入社会当中，在付出当中，当然会有顺境，但也会碰到很多艰难险阻挫折。不管是顺境还是逆境，你所面对的这一切，就是你修行的助缘，就是你落实“无住生心”的契机。菩萨，是在“做”当中修行的。然后，这些修行就调伏了你的心，而不是去断除的。所以，在度众生的时候要无我相、无人相、无众生相、无寿者相。保持这种态度，就能度尽无边众生。然后，心里不要生起“我度了众生”这样一种念头。做过了，就过去了。持续地、保持地、长期地去做，乃至一辈子、生生世世都这样去做，做利益他人的事情。这些大菩萨，就是坚持着生生世世地利益他人，所以成为大菩萨，所以成佛。
布施的时候，不住色声香味触法，就是在六根对应六尘的时候，不要去执着所产生的相。在经典里面，一再强调不住四相，不住色声香味触法。所有的烦恼，都是六根跟六尘对应而生出来的，“我”就在根尘中开始运作，这就是烦恼的根源。要断除这个根源，就是不去住着六根、六尘。从这个小处着手，就会产生大用。观照着见闻觉知所产生的这些境相，随时提醒自己不要被带着跑，不要住着，不要执着，不要分别。就从这些眼睛看得到、耳朵听得到、亲身可以感受到的一切着手。不是要得到一个什么境界，才是修炼那个大法。就在生活的琐琐碎碎、点点滴滴上面，观照到了，那就对了。
经书上讲：“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”对于这个环境，不管是污浊还是净土，都不要有一种先入为主的观念，认定这就是五浊恶世，我要去到一个净土。这些全部都是非相，然后要非非相。当六根对上六尘，若相应到第六识、第七识，就会产生分别执着：这个净土好美好，我要追求；这个秽土好污浊，我要远离。没有净土，也没有秽土，这些都是我们的根、尘、识所造成的。这不是什么大道理，就是这么简单。就这样去掌握，就是在修行。
当然，说简单其实很简单，说难是因为我们还不熟悉，还掌握不住，所以觉得难。譬如，你还记得童年的时候，是怎么学会骑脚踏车的吗？你可能忘记了。可是你去看你的孩子学习脚踏车，也是跌跌撞撞，有时还会摔得头破血流。可是一旦学会之后，骑脚踏车怎么会是件难事呢？哪怕十年、二十年没有再骑车，车子一抓过来，一跳上去，马上就可以骑了。只要学会，就永远不会丢失。
我们现在要运用《金刚经》的“应无所住而生其心”，好像把捉不住，这是必然的。你当然会跌倒，因为还没有找到窍门，还不熟练。这是正常的，不要灰心，关键就在于熟练和熟悉。熟能生巧之后，就产生了它的功能跟作用。当你学会了这个方法，就能在生活当中受用。就像《金刚经》所讲：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。”心住于相的时候，就像进入了一个黑漆漆、没有光线的房子里面，什么都看不到。当心不住相的时候，你的眼睛就像大放光一样，什么都可以看得清清楚楚。这个“无住生心”，就是落实在我们生活中的一个指南。
六祖大师曾调教他的一位弟子，叫做法达禅师。当时，法达禅师发了很大的心，持诵《法华经》。各位知道，《法华经》是一部很大的经书，有近八万字。这位法达禅师发心持诵了三千部。当他见到惠能大师的时候，很傲慢，认为自己修行了得，已经到了诵持三千部《法华经》的境界，生起了大我慢。惠能大师知道了他的这种修行方法，及他的这种我慢心之后，就当面斥责他“心迷”——你的心还没有开悟，心迷法华转，心悟转法华。意思就是，修行真正受用的话，是可以转境的，而不是被境所转。他毅力很强，诵了很长时间。如果一天诵一部，诵得很快至少要七八个钟头，甚至要超过十个钟头。一天一部，三千部，三千天，就要近十年。惠能大师说：“诵经久不解，与义作做仇家。”就是说，你这么长时间去诵经，结果根本不懂那部经在说什么，就等于跟这些经教义理是冤家，是仇家。你不是在相应它，而是在跟它做对。
六祖这样斥责他，就是告诉我们不能像法达和尚这样，落在、执着在表相上面。就是要去真正地运用它，运用之后才能转境，对于我们的生活才会有帮助，那才是修行。所以，一定要去落实修行。对于“应无所住而生其心”，没有固定的要求或标准，就是在吃喝拉撒睡当中，去观照心——心不要被拉跑了，不要执着在上面。
我这几天在讲《金刚经》的一些经文义理，各位应该或多或少地了解了。不一定是完全了解，可是懂多少，就要去相应多少，就要去实践多少，去实证它。要把它连接感应出来，把它变成一种真实的受用，这才叫做相应。不要落在“诵经久不解，与义作仇家”，那就很可惜了。
修行很重要的是修心——应无所住而生其心。不要让那个心变成一个死心，不要让那个心落在死寂当中。它是活跃的，它是活泼的，它是机灵的，它是敏感的。觉照到这一切的现象，我们不要着在上面，落在上面，不要被带跑了。一直保持着这么一个高度的警觉，就叫做觉察。当有了这样一种觉察心，又不落在那个相上面，就实现了“应无所住而生其心”。那种种的相，或者说功名富贵、利害得失的相出现之后，就不会再受到任何干扰，那它就奈我们何呢？就如禅宗所说：“万花丛中过，片叶不沾身”。这所有的种种相仍然存在，不要去消灭它们。可是从这中间穿过去，却没有任何染着，原因就是应无所住而生其心。
《金刚经》所说的“无住生心”，就是给我们一种真正圆满的生活。当掌握了《金刚经》的这种智慧，祖师禅“在生活当中修行，在修行当中生活”的这种精神，就是真正地开启了我们幸福圆满的生活。然后持之以恒，就有这样的机会——彻见本来面目，圆证无上菩提。