12 第十二辑 凡所有相，皆是虚妄

《金刚经》核心教义“凡所有相，皆是虚妄”指出一切现象（包括佛的三十二相）皆因缘和合、非实有。
“若见诸相非相，即见如来”强调不执着任何相，方能亲证实相（空性、法身）。
五蕴（色受想行识）构成人生一切苦乐现象，本质为空；修行须不断否定、扫除所现之境。
祖师禅以“无住生心”为要，不执修行境界，连涅槃亦不可住，定慧一体方为正道。
此观非消极，反能超然应对生活，提升智慧与慈悲，积极利益众生。

12.1 第一节 凡所有相，皆是虚妄

第五分经文中，有“不可以身相得见如来……凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”后面这四句非常经典，被称为《金刚经》的四句偈之一。

如来有三十二相，这个相也是虚妄。为什么虚妄？因为它不是永恒存在的，是生生灭灭的因缘法聚合而成的。虽然这三十二相，是很庄严的如来相，可也是虚妄。所以对于如来的三十二相，包括他的身相，也要保持不去执着的一种态度。

“若见诸相非相，即见如来。”如果能够以正知见认知到“诸相非相”，保持不去执着一切法相的态度，就能真正见到如来。如来就是无相，就是空相。见到了空相，就是见到了如来，就是实证了、亲见了如来的法身，那些本自具足的大智慧、大般若就能跟你相应。

我们平常所说的法性（如来的法相），或者法身，就是指如来。如来，就是我们所要探究的实相，这个实相就是空相。

“凡所有相，皆是虚妄。”如果能够时时刻刻以这句话，作为面对真实生活的一个观念，对我们的帮助就太大了。

诸法的法相，就是一切的相、现象，都是由人的五蕴——“色受想行识”所构成的，因缘和合而成。我们经历了人生的这一期生命，整个过程当中，就是我们自己的“色受想行识”在感知、觉知着这一切，形成了人生的现象。所谓人生的苦，人生的喜怒哀乐，都是“色受想行识”所变现出来的，五蕴和合而成的。

比如现在台湾因为疫情原因，疫苗还不充足，人心惶惶，就产生出很多社会现象，这些现象称为诸法。外在环境的这一切自然现象、社会现象，都是由人的五蕴所感应、所感知产生的，就是诸法的法相。

《心经》中所讲的“眼耳鼻舌身意”这六根，属于人体器官，称为生理。生理器官包括整个身体，也会产生身心的现象。“眼耳鼻舌身意”六根相应到外境，产生六识，其中意识就成为我们的心理现象。“色声香味触法”这六尘就是环境的现象。不管是心理现象、生理现象、环境现象，这一切都是空相，就是所谓诸法的实相。这个空相，就是《金刚经》所讲的“凡所有相，皆是虚妄”，跟“诸法空相”是相应的，是同义的。

对于我们凡夫，心理精神活动就是受想行识；对于佛菩萨，对于有修持的成就者来讲，它不叫受想行识，而被称为“后得智”，是一种大用的现前，可以展露智慧的功能跟作用。它既是一种智慧，也是一种慈悲。凡人的五蕴之身，在佛菩萨境界叫做“化身”，具足了慈悲与智慧，具备了三明六通，两者是不一样的。佛菩萨所感知的这一切，跟凡人所感知的也是不同。

《六祖坛经》里“无相”这个名词，就是“凡所有相，皆是虚妄”。六祖大师引用了这样一种重要的思想观念，在他的修行指导中转化为“无相”。

很多人在修持祖师禅的过程当中，常常会感到没有什么进展，不知道自己有没有用上方法，有没有进步。好像感知不到，若有似无。我到底有没有在修行啊？祖师禅法到底有没有受用啊？很多人，尤其是刚开始学习祖师禅的行者，都会有这种类似的感觉。这是很正常的，而且是必然的。

祖师禅完全相应于《金刚经》的“应无所住”，对于所有的一切，包括我们的修行，就是不住着。不住着在修行这件事情或观念上面，可是去做它。所以刚开始学的时候，觉得心中不踏实，好像没有在修行，好像方法没用上，好像有落空的感受，这是正常的现象。这表示你无着，没有住着、没有执着，这是修行祖师禅法的正常状态。

如果你很有成就感，今天用了方法，很有感觉；打坐的时候，得到了什么境界，什么感应，连佛菩萨都来给我灌顶了，都来赞赏我功夫了得、做得很好……如果着迷这一些，就不是祖师禅，就离开了禅法。在祖师禅来讲，这样已经是走岔了，是完完全全落在相上了。

尤其是好的境界，那种心安，那种舒畅，感觉没天没地，悠游在虚空当中……如果把这些当一回事，而且去迷恋这样一种境界的话，就是完完全全着在相上面，就不是祖师禅的用功。如果觉察到，就要马上离开，马上告诉自己不对。凡所有相，皆是虚妄。佛相也是虚妄，就要马上出来，不要陷在里面。

这就是祖师所讲的“不得力处，正是得力处”。不得力处，感觉好像没有上手，好像使不上力，好像把捉不着，但就是这个样子，就要保持这个状态，这就对了！修行不得力，可能就是已经得力了，只是你不清楚。有“不得力”这种现象的时候，不要惶恐，反而要在正道上保持这样的状态。

任何相出现，都要告诉自己“凡所有相，皆是虚妄”，马上把它扫除掉。我们在修行的过程当中，会有种种的境出现。这些境，必须不断地否定，不断地扫除，才会真正在这个法上有所进展，这正是得力处。

尤其当禅定进到四禅天，进到无色界天，那种禅定的喜悦，是大喜大乐，是非常迷人的，很容易着迷，很容易享受在那种定境和乐受当中，这些都必须扫除。就好像过千山万水一样，要保持“轻舟已过万重山”的态度，尽管“两岸猿声啼不住”，有种种的干扰诱惑，有种种的境在吸引着你，引诱着你，让你着迷。可你就像轻舟一样，对于两岸迷人的风光，看到了，却仍然保持着悠然的态度，继续用上方法，继续往前行，不断地舍。

真正的进步就在这“舍”当中，你也会体验到越来越多种种不同的境界。

当然，修行最终会得到解脱，入于涅槃，得到修行的成就。而大乘的思想，没有所谓的涅槃，涅槃也只是一个相。有为法要扫除，无为法也要扫除，这是保持“无住”很重要的一种态度，才能保证我们在这个法上真正地得力，真正地有所进展。所谓修行成就的涅槃，也只是一个虚妄相，也要否定它。这样的一个修行态度，跟小乘或者其他外道的修行截然不同。

如果执着或迷恋定中觉受，或者所谓涅槃解脱的那种相——内心如如不动，不受一切干扰，非常安然，非常清明，非常舒畅，称为“不动相”。如果把这种“不动相”当成你的成就，就又落入执着当中，那就是一种虚妄，就是一种相。

我们禅宗讲究的是“定慧一体”，就是在“定”的当中，时时有“慧”的作用。慧的作用，就是观照着这一切现象，而不让自己落在相上。借着慧的功能，使我们不着相。所以禅宗的修法是定慧同时，又称为定慧不二。定慧必须同时存在，才是平衡的、正确的，才不会走斜，不会偏离，这就是“体用不离”。

“体”，是真实的本体，是我们与佛无二无别、本自具足的一种智慧。它跟觉照所产生的功能作用是一体的、同时的。定慧一体，体用不离，这种状态就是《金刚经》所讲的“无住生心”。

“无住生心”，表面上看起来很单纯的几个字，可是你会发现它几乎统摄了整个修行过程中的一切。不管你是初发心菩萨、新学禅修的修行人，还是老参，都是凭着“无住生心”这样一种态度，贯穿着整个修行过程。不管你在什么境界，菩萨是无住生心，佛也是无住生心。成佛之后，仍然保持在无住生心的状态，这才是真正的大乘禅法。

怎样才能“无住生心”？就是不断地舍。在这个过程当中，不断地放舍诸相，休息万事。对于这种种的事相，种种的现象，都不要去在意它，都不要把它放在心上，都不关我事！这样就不会陷入进去，这就叫做智慧，就是智慧的一种彰显。智慧，不是看到无量的光、智慧之光，或初期意想呈现的什么。它就是这么平淡的一种态度，这种态度能够保持，就是智慧，你就是一个智者，就是相应到“凡所有相，皆是虚妄”。

这句经文，跟“放舍诸相，休息万事”，跟《坛经》的“一切善恶都莫思量”，都是同样的态度，就是“无住生心”。

我们在观察一切现象的时候，都是从它的表相开始观起。更深入去观的时候，就会发现任何法相都是因缘和合而成，就会越来越相应到“凡所有相，皆是虚妄”。

而修行其他法门，比如净土宗，在拜佛、念佛这样的修行方式当中，也常常会有一些身心体验，也会因为我们的宗教情操，感应到很多的境，很多的相。最普遍的就是听到佛号声，见到阿弥陀佛，见到种种瑞相。在禅宗的修行过程当中，也会出现种种的这些相。我们就要记得，阿弥陀佛也好，所谓的涅槃也好，都是虚妄，不要执着，不可以执着。

禅的特质，就在于超越。不断地舍，不断地超越，不断地前进。这种超越，就是《金刚经》的“凡所有相，皆是虚妄”。马上就舍，就马上超越，超越那个阶段。《维摩诘经》的“无说无示”，《坛经》的“无念、无相、无住”，都是在不断告诉我们——舍！

无住，不住着、不执着，就是禅宗所讲的直指人心。直指我们的本心，中间没有拐弯抹角，就是这么单纯、这么纯净地去探究我们的真心本源。不需要任何言语文字，就只是保持着“凡所有相，皆是虚妄”这样的态度。

不要以为在真实生活当中看到了一些现象，想着“凡所有相，皆是虚妄”，就会变得很消极，其实不然。文字上看起来，我们都要舍，都要放下。事实上，当我们在放下、在舍离的当下，就是在向前推进，就是所期待的进步。不舍、不放下，就会停留、住着、止住在那个地方，就是所谓的住相、着相。停在那个地方，就没有进展，修行功夫就丢失了。

所以，当能生起“凡所有相，皆是虚妄”的态度，来面对你的真实生活，就不会被任何事情所绑住、所困住。那个时候，你是超然的，超越了自己，也超越了当时所发生的任何事相，就会马上跳脱出来，不会陷在里面。你会更宏观、更全面、更清晰地看到事相的真实面貌，会更清明。在那种情况下，对于所面对的问题，要处理的人事物来讲，你会有一个更高的制高点，会更有洞悉力地看到别人所看不到的，感觉到别人所感觉不到的，而不是陷在漩涡里面。所谓“旁观者清”，就类似这样。同时，对于那些正在漩涡里的人事物，会有一种清明的智慧，让你知道该如何去应对，能有一个适当的、圆满的应对。

所以，“凡所有相，皆是虚妄”完全不是消极，反而是更积极的一种态度，或者是一种能量被应运而生。这是生命当中很重要的一种超越，一种能力来源，真正地让我们认识生命，甚至是享受生命的一种很重要的态度。

12.2 第二节 无法相，亦无非法相

第六分：“无法相，亦无非法相”。这句话主要是避免我们听到“无法相”，就以为没有那个事相，就会变得消极。“无法相”，这一切都是虚妄，一切都不是实有，一切皆空，都不真实，就可能让我们落入消极的态度。所以，佛陀马上就讲“无法相，亦无非法相”，不但没有法相，连非法相也没有。马上又把“无法相”这个观念否定掉，就是不要落入这种状态，马上就要再出来，马上就要离相，马上就要不住着。

“无法相”，这一切法都不是真实的，都是暂时的，就不要放在心上，不要去在意。“亦无非法相”，就是一切法仍然在。世间的这些问题，这些事情，虽然是假，虽然是暂时，可是当面对这种假或者暂时，我们的态度是要去改善它、去帮助它，这样积极的态度就出来了。

它不真实，可是你周遭的人、你的家人却真实陷入在那种苦难当中，折磨着，痛苦着。你知道无法相，不能去住着，所以非法相。那当他们又落在“非法相”上时，我们就要跳出“非法相”，就是“亦无非法相”，就是“凡所有相，皆是虚妄”。跳脱出来，就能看得更清楚：他们着了相，陷落在里面，无法自拔，痛苦不堪；就可以见到这样一个真实的现象，而给予帮助。这就是《金刚经》的智慧，就是该怎么做，就怎么做。

譬如我们生病了，虽然身体是假有，也是虚空，可是生病之后，不能说它是假有就不理它、不在意它。我们要亦无非法相，要马上跳脱出来，要离相。离相之后，就能更清明地知道，身体生病了，要马上去看医生，去治疗，要让身体维持健康，要好好地活着，这就是所谓的“亦无非法相”。

我们对任何人所做的好事，都不要挂在心上，过去就过去了，这才是真正做好事。不要做完之后还在想，还在自我感觉良好——我今天功德一件，我帮了谁，我做了什么……有这种态度，则后患无穷，没完没了。

为什么说做好事，还会后患无穷呢？因为如果一直把它搁在心里，一直在想：我帮了他，我付出了那么多，我这么关怀你，我布施了……一直这么想的话，心就一直挂碍着，就会开始产生得失：我对你那么好，你怎么都没有反馈我，都没有回报我，甚至还对我恶言相向？心理就会失衡，就会没完没了。

这让我想起前两天有位同学，提到一个问题：他总是以礼待人，很仁慈地对待每个朋友，结果朋友对他却好像得寸进尺，很不尊重，让他很受伤害——我对你那么好，结果你却不知道适当地应对，我就很受伤，很纠结，很痛苦。我不知道他有没有期待朋友也要对他好，也要对他有所回报。这就是所谓的一种对价关系，太执着自己对别人的好，认为我这么做，你就应该怎么做。不要把它摆在心上面，就不会有这件事情。

这就是《金刚经》一直在讲的一个很重要的观念：你去帮助了众生，就不要期待着别人要来帮助你，或者别人相对地要回馈你什么。你能做到的事情，虽然没有得到应有的报偿，可是仍然要努力去做，继续去做。你仍然在行菩萨道，做你该做的事情。做了之后，不要再放在心上，不要认为我做了这些，就应该得到什么，那就离开了《金刚经》的精神。

经文中说，众生皆有佛性，人人都可成佛。在我们没有修行之前，或者刚开始修行的时候，当然可以经常鼓励自己，支持自己。这股信念，确实可以成为修行的动力，是一个很大的支持，因为我们都具备了成佛的条件。而当你一旦开始修行，开始行菩萨道的时候，这样的观念就要放下，就不能再住着。再住着，就是没完没了——我这么用功，这么精进；每天打坐，早上也打坐，晚上也打坐；早上一支香，晚上一支香，前后两个钟头；我读《金刚经》，早上也读，晚上也读；我还特别安排白天的时间拜佛、拜忏……可这么长的时间，都已经过了两年，怎么还没有消息，还什么都没得到呢？

如果像这样有所期待，心有所得，或者是为了所谓的成佛之道，就是被修行的功德障碍了。执着在这样的相上，就会造成实修的一种困扰跟障碍。对于所有的这一切都要放下，放下得越多、越干净，进展就会越大。当然我这里说进展，如果你就想从今天起我要有进展，就又着在我的这个言语上面。这只是个比喻，我们之所以没有进展，就是因为没有放下，我们还是执着的。