6 第六辑 般若–不住无得无来去

核心围绕《金刚经》般若智慧，分 “不住”“无得”“无来去” 三大维度。
不住” 即不执着，“无所住而生其心”，彰显清净本心；“无得” 指修行果位为假名，实证一无所得；“无来去” 是 “如来” 的核心，即诸法如义、无所从来亦无所去。
强调不执于相、注重实修，当下即可抵达解脱与净土。

6.1 第一节 般若智慧：一空生万有・“不住” 的智慧 —— 不住一切

《金刚经》讲到 “住” 和 “不住” 的地方很多，有 “云何应住”、“不住色布施”、“不住声香味触法布施”、“不住相”、“不住法”。在《金刚经》里，“住” 和 “不住” 出现了二十多次。为什么这么多呢？因为，这是一个很重要的关键点。

首先，“住”。“住” 的含义有两种：第一种是止住、保持着；第二种是执着、迷恋。《金刚经》说：“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？”，须菩提问佛陀，我该如何保持住自己发的这个无上菩提心？这个 “住” 指的就是保持。“云何应住”，意思是如何保持？如何停止、止住在这样的状态？如何让我一直保持发菩提心，这是第一个含义 —— 保持、止住。

世界上有很多宗教，大部分宗教都是想帮助人们通过某种法门的修炼，得到心的宁静。佛教也不例外，我们把这个叫做 “定”，“定” 就是所谓的宁静。通过修炼，我们希望能达到 “定” 的状态。我们都有七情六欲，有思维，有情绪，有源源不绝的妄想杂念。初学佛、学禅时，最困难的就是把心安住，这就是 “住”—— 保持住。让心安定下来，让我们可以专注在某一个定境上。安定下来后，更深一层地，我们对身心世界、对环境世界，做到不 “住”，就是不执着，这就是更深一层的 “住”。

第二个，“不住”。“不住” 主要就是不执着、不迷恋的意思。《金刚经》里也讲了好多的 “不住”、“不应住”、“无所住”…… 这些都是在讲 “不住” 的概念，就是告诉我们，不要执着。 《金刚经》几乎从头到尾都在告诉我们要如何 “住”，要 “无所住”。须菩提问佛陀 “应云何住” 的时候，佛陀回答的就是 “应如是住，如是降伏其心”。也就是说，当你一切都 “无所住” 的时候，你的心其实就无所谓降伏或不降伏，没有降伏和不降伏的问题了，那个时候你就是 “不住”。这个不像是答案的答案，就是释迦牟尼佛特有的思维。这种思维就是 “无所住” 的思维。

他给须菩提的开示，为什么我们好像琢磨不着？听不懂？因为他的境界完完全全是 “无所住” 的，所以讲出来的都是 “无所住”。你就会觉得好像虚无缥缈、天马行空一样。为什么？因为我们都是 “有所住” 的，我们的心是攀附的，抓得牢牢的，我们把自己巩固得非常坚强、坚固。以我们这种状态，碰到他这种 “无所住” 的人，彼此的沟通就好像延迟了，无法对接了。他在说什么？怎么跟我们常人不一样？确实不一样！因为我们都 “有所住”，他是 “无所住”—— 没有执着，他呈现出的是佛性的本然，就是所谓的清净心。

《金刚经》里讲，“应无所住而生其心”。“无所住” 就是不执着，对一切不执着，离开一切尘垢、妄想、烦恼、快乐、生死等种种念头。离开这些念头，就是 “无所住”。“生其心”，生个什么心呢？就是我们本来的那个心，跟佛无二无别的本心、清净心，也是菩提心、智慧心、平等心。这些都是我们凡人被蒙盖、掩藏着，完全显露不出来的。我们以为自己没有这个心，以为佛陀的是修来的，所以我们要很努力地去修，修成正果才会得道，其实这是大错特错。那个清净心、菩提心、智慧心、平等心、大悲心（无量的慈悲、利他的心），我们本来就有，只是被蒙蔽了，我们现在要拨云见日。

怎样做到不执着呢？在《金刚经》里，佛陀从六度波罗蜜说起，六度波罗蜜的第一个就是布施。你在布施的时候，要 “应无所住行于布施”。我们怎样能培养出 “不执着” 呢？就从 “无所住” 开始。作为一个大乘的菩萨，你要行六度波罗蜜，首先在布施的时候，你就要 “无所住行于布施”，不住声香味触法而行布施，这就是 “无所住”。你就从这里开始练习，那个本心就会显露出来，你就会见到你的本然。布施，要在 “无所住” 的心境下进行，在 “无所住” 的心境下利益众生，这才是真功德。“无所住” 就是，你不认为自己在做一件好事，不认为自己在帮他、救他、度他，没有这种心，没有这种念头，可是你仍然在做这样的事，这叫 “无所住”，这才是真功德。

梁武帝见到达摩祖师，他就侃侃而谈，标榜他的丰功伟绩，为佛教造了多少寺庙，供养了多少僧人，对于佛教经典是如何地琢磨探究…… 他的心一直在所做的这些丰功伟绩上，这是了无功德的。这就是《金刚经》所讲的，他是 “有所住” 的。“有所住”，就没有功德，但是仍然有福德。有福德，没有功德。

所以，我们还是鼓励行善，诸恶莫作，众善奉行。着相 —— 有这样的心和念头在做这些事情，是没有功德的，可是还有福德。有福德，就会得天人福报。就是说，因为你之前做了种种好事、善事，以后你就可以升为天人去享受你的福报。种善因，得善果。就是说，你很努力地打拼，赚钱，累积财富，你就有条件去享受财富，那个天人福报就是你所得到的财富。所以，你可以升天，去得天人福报，去享受福报。

功德与福德不一样，功德可以帮助我们出三界、了生死。你书写、读诵、为人演说《金刚经》，这都是有功德的，这都会帮助我们开智慧，帮助我们解脱。

“不执着” 之后，要 “生其心”，这很重要！“心”，就是清净心。做到 “不执着”，那个清净心就会彰显出来。当无所住、不执着地去做你该做的事，你的清净心、智慧心、菩提心、利益众生的慈悲心就会流露出来。你以这样的心，做你能做、该做的事，就叫积功累德。你能做到 “应无所住”、“无住生心” 的时候，就没有所谓 “住” 的问题了。我刚才讲，初学佛时，我们有很多习性，很多情绪，七情六欲，种种烦恼，所以我们要安住身心，希望能达到那个宁静的状态。可是，如果你能直接进到 “无住生心” 的状态，就没有所谓的 “安住” 问题了。也就是说，一步到位。就好像，我们从此岸到彼岸，一般来说，中间有一个过程，要坐船，渡河，到了河对岸，下船，登上彼岸。当我们能做到 “无住生心” 时，当下就是彼岸，当下就是解脱，当下就是净土。

所以，有同学问，我们禅的修行人要不要求生净土？往生要去哪里呀？当下就已经是净土了！你如果能把禅法真真实实地用上，能受用，发菩提心，利益众生，行菩萨道，当下就是净土。那你还要到哪个净土去呢？到哪个净土也都一样，何必多此一举呢？作为禅的行者，我们要具备这样的正知见，这样的态度。你已经在净土了，还需要什么安心吗？也就没有所谓 “安住” 问题了，一切已经在本真上、在涅槃上，就不需要再渡到彼岸去了。

6.2 第二节 般若智慧：一空生万有・“果” 的智慧 —— 一无所得

我们再从 “果” 的智慧来了解般若智慧。“果” 的智慧，是告诉我们要一无所得。我们中国传统文化中儒家思想的代表人物孔夫子，把他的弟子分了四个位阶、四大类 —— 文、行、忠、信。不同位阶就代表弟子学习儒家思想到达的不同程度、不同成就或成果，就是文位、行位、忠位、信位，这四阶。孔夫子把弟子分成这四阶，很巧，释迦牟尼佛住世的时候，也把他的弟子分成四个位阶，我们现在把它称为四种果位。《金刚经》里讲到，这四个果位就是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，就是你修行到什么地步、什么成果，就达到什么位阶。就好像我们读大学有大一、大二、大三、大四，四年修完，大学毕业，须陀洹就像是大一的学生，斯陀含是大二，阿那含是大三，阿罗汉就是大学毕业。

《金刚经》第九品就介绍了这四个位阶、果位：须陀洹 “名为入流而无所入，不入色声香味触法”，修行到这样一个成就的时候，释迦牟尼佛就给他一个名称，这叫作须陀洹。再修，修到斯陀含，那是什么状态呢？“名一往来，而实无往来”，我们有来有去，当你修到斯陀含位这个阶位的时候，就无所谓来去了。然后，到更高的阿那含，他根本没有所谓的 “来”，也就没有所谓的 “去”，“名为不来，而实无不来”，根本没有 “来” 跟 “不来” 这样的关卡。再然后，到了阿罗汉，更高的果位，他说 “实无有法名阿罗汉”，根本没有一个成就叫作阿罗汉。

小乘佛教最高的果位是阿罗汉，再上去就是佛，佛只有一尊 —— 释迦摩尼佛。这跟我们大乘思想完全不同。在大乘思想里，佛不只一尊，我们常常听到的有阿弥陀佛、东方药师佛、十方世界无量无数诸佛，每一尊佛都有他的教化区，一个教化区是一个佛世界。佛是无量无数的，所以人人都有机会成佛。你修成了菩萨（菩萨分为几个位阶）之后，到八地菩萨、九地、十地，到等觉、妙觉，都是大乘菩萨，再修就成佛了。大乘佛教讲，人人都是可以成佛的，它是更开阔的。

智慧，从 “果” 的含义来看，这其实是当时释迦牟尼佛的善巧方便，是为了鼓励、激励他的弟子们不断努力。告诉他们，你可以逐渐地修成什么，再修成什么…… 以此来激励他们精进用功。四果位的含义大概是如此。

其实，这些果位是假设出来的。当时释迦牟尼佛是讲了，《金刚经》也记载了，我刚才跟大家也解释了什么是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。可是，它们也是假名，也是假相。只是为了教化众生的一个方便，一个过渡，不是真正有这么一个东西，它们是被我们假设出来的。我们如果把这个假当真的话，就又落入在相当中，着相了。所以佛陀讲了这四个果位之后，又把它们给推翻掉，“实证一无所得”。 那为什么又要讲 “有” 这个果位呢？讲 “有” 是为了要讲 “没有”。不讲 “有”，你根本不知道什么叫作 “没有”，你就没有办法体会那个 “空”。这就是佛的智慧：先善巧一个假有，然后告诉你这是假。告诉你这个东西 “有”、存在，又告诉你这是假的，不存在的。不存在，那是什么？那是 “空” 的。然后，再告诉你，这个 “空” 也是因缘和合，也不能执着。那到底是什么呢？那就是 “无所得”，什么都不能去住着。

这就好像我们有一个箱子，箱子本来空空如也，可是我们往箱子里放了好多东西，把它填得满满的，我们就认为这是 “有”。我们现在知道，不要执着这些 “有”，于是把装在箱子里的物件一件一件拿出来，一件一件搬走，到最后，箱子空了！我们才晓得，原来箱子是空的。箱子的本然，就是 “空”。它不 “空”，是因为你塞了很多 “有” 在里面。我们把它清空后，你才发现它原来是 “空” 的。可是你不知道，所以，就先告诉你 “有”，然后把它清空，你就知道，原来箱子是 “空” 的，你才了解什么是 “空”。这样的辩证，最终就是要告诉我们这一切都是假有，都是非有，是空相，但我们也不能执着那个空相。

佛陀讲 “实证一无所得”。各位可能又想到，佛陀假设了四个位阶 —— 须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，再上去的果位就是佛果 —— 阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，佛的境界。那这个佛果，到底是有？还是没有？你看《金刚经》第十七品，他说，“如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提否？” 我，这个如来，到底有没有得到这个佛果？当我还没成佛之前，还是凡人（可能是菩萨）的时候，在燃灯佛（当时住世教化的佛）座下，我到底有没有得到阿耨多罗三藐三菩提？之后他自己就解答了：“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提”，我什么都没得到，什么都没有，连那个无上正等正觉也没有，那也是 “空”。这宇宙的一切，十方的 “空” 都归于那个本真。我根本也没有得到所谓的阿耨多罗三藐三菩提，也没有佛果可成。 这很重要，这是我们禅宗思想的实践。我们如何能成就？就是因不着在有法可修、有佛可成而能成就。如果你有这样的念头 —— 有法可修、有佛可成的话，你就成就不了，因为你着在那个相上了。所以我们祖师大德非常有智慧，他们完全领会了佛陀的高妙智慧。

佛陀在《金刚经》里，不但假设了这四个修行位阶 —— 四果，他也说了，我这个佛果 —— 阿耨多罗三藐三菩提也没有。然后，他又列举了 “庄严佛土”，说 “庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，把佛土、净土否定掉，把全部这一切都否定掉，推翻掉。

他刚开始就拿我们的认知来引领我们，我们认为有一个佛，三十二相具足，我们认为有一个净土庄严，最后他把这些全部都打破，让我们发现，这都是一场空。佛陀就是为了避免我们落入自己想象的梦幻中，什么伊甸园、理想国，他就担心我们把净土想象成我们心里所想的那种理想幻境，所以把这一切统统打破了。真正的佛土，是我们众生一念不生的清净心，那就是佛土，那就是我们所说的自心净土，当下即是！所以，“佛在心中莫远求”，不要以为远在天边的那个净土是我们生生世世努力的目标。净土其实就在当下，只要我们当下这一念清净，这一念就示现了净土。

6.3 第三节 般若智慧：一空生万有・“如来” 的智慧 —— 无来无去

在《金刚经》里，“如来” 智慧就是无来无去。“如来” 这两个字在《金刚经》里是高频字。我把它统计了，如果没遗漏的话，这两字一共出现 87 次。一整部经书才五千多个字，“如来” 就出现了 87 次。你会不会想，这个如来，这个释迦牟尼佛，是不是一直在标榜我这个 “如来” 的成就，所以一直讲 “如来”“如来” 呢？不是的！ “如来” 有以下三个层面含义：

第一个，佛号的通称。佛号有很多种称呼方式：佛、世尊、如来、无上士、善逝、世间解…… 至少有十个称谓，这些只是称谓。《金刚经》里讲 “如来所说”，就是用 “如来” 来表达佛号。我们常人常常把 “如来” 和 “佛” 两个词并用来讲 ——“如来佛”，其实是重复了。“如来” 就是 “佛”，“佛” 就是 “如来”。这个重复的表达有点怪异，比如，我们一般称出家师父或法师为 “法师”、“师父”，“法师” 就是 “师父”，“师父” 就是 “法师”，要么你就称 “师父”，要么就称 “法师”，如果你合在一起称呼 ——“某某法师师父”，就很怪异。“如来佛”，就好像是称呼出家人为 “法师师父”，其实是重复的。

“如来”，“如”，如同，好像的意思；“来”，就是来了。对于我们未开悟的人、凡人而言，看待万物的本体和它的作用，就好像电灯一样。万物的 “作用” 就像是灯，灯有个开关，开关一开，灯就亮；开关一关，灯就灭。我们感觉好像电一开，电来了；电一关，电离开了，走了。我们感觉好像电有来有去，开的时候，电来了，所以灯亮了；关的时候，电去了，所以灯灭了。但事实上，电有没有来？有没有去？没有啊！电根本没来没去。电是不是一直在那里呢？对！我们可以这么讲。因为电一直有，一直在。所以，当我们需要的时候，它就出现；不需要的时候，它就不显露功能。事实上它并没有来去，它一直在那里。

佛、如来，没有来，也没有去。可是，与电不同的是，它不是一直在那儿。电是一直在那儿的，它一直有，你需要的时候它就发挥功能，你不需要的时候，它就不显露功能。佛，不是一直在那儿，不在那儿，在哪儿呢？佛不在那儿，怎么能发挥功能呢？这就是我们禅宗的着力点。他不在这儿，他没来没去，也不在这儿，也不在那儿，那他在哪儿呢？不明白，咱们就参！到底是怎么回事儿？就是问，那个真相到底是什么？就是我们平常所说的诸法实相，到底是什么？佛到底在哪里？我没有办法理解：不来不去，又不在那儿，又不在这儿！难道佛是空气吗？遍虚空，遍法界？但是，空气也在这儿，也在那儿啊！怎么不在这？又不在那？又遍虚空法界？那是什么状态？那超乎了我们的思维，是我们没办法想象，没办法思议的，也说不出来的，不可思、不可议、不可说。

所以佛陀讲，“我所说法皆不可说，不可取”，你说了就不对了。因为这种状态你没办法表达出来，那到底是什么？心里就产生一个问号，那就叫做疑情。疑情就开始引发出我们那股心力。那股心力就是我们的自心本性，原本具足的那股能量。我们怎样借这股能量，真正体认到这一切的真相？这就是参禅的功夫，是我们祖师禅的绝活，是祖师们的智慧。祖师们就把这个理论转换成我们可以实际去做、去操作的方法。但是这个方法又不是很具象的东西，又要有离相的概念。这个方法能够促使我们见到诸法的实相。

第二个，无执心。佛，就是如来，是道的本体、本性，他无始无终，不生不灭，无形无相，无处不在。他是什么？无法想象。无法想象，我们就不要想象，反正就是这样子，如是，如是。是什么样子？我现在还不清楚？没关系！总有一天开悟了，就会清楚。这就是促使我们产生那股动力的着力点，是我们力量的来源。佛陀也好，历代的禅宗祖师也好，他们都是这样走过来的，证明确实有这么一个 “如是”。可是，这个 “如是” 是你把捉不着的。因为把捉不着，我们才不会着相。因为不着相，我们才能见到诸法实相，才会见到这个世界的本然。这不是我们现在所能理解的，我们现在也不需要去理解，我们就只去做！

所以，禅宗非常重视实践，就是去做，做了之后，你就能证实这所有的一切。所以禅宗重实修、重实用，而不重理论、义理上的探讨和钻研。理论上的钻研，容易落入在心意识的逻辑推演，那完全是自我的膨胀、扩充和巩固，那反而跟我们的修行背道而驰。所以，祖师禅坚决反对心意识，反对用脑去思维、去思想。那是不能思维的！不去思维，才能契合这个无上大法，你才能见到诸法实相，了悟生命到底是怎么一回事！

《金刚经》的第十七品里讲，“如来者，诸法如义”，这个 “诸法” 就是指一切现象的本质、本性。“如义”，就是说，如同他所示现的那个样子，如是，如是，就是那个样子。这是没有分别，没有执着的，就是所谓 “无住”“无所住” 的状态，叫做 “如义”。“如来者，诸法如义”，一切现象就是它所示现的那个样子，就是我们祖师所讲的 “一切现成”，就是那个样子。那个样子是没有分别、执着，没有自我在里面的。诸法的体性是空寂，是因缘法。诸法空寂，如其本来之义，叫做 “诸法如义”，这叫 “无执心”。

第三个，无来亦无去。《金刚经》第二十九品道破了，“如来” 是这么一回事？“如来者，无所从来，亦无所去，是名如来”。《金刚经》总共三十二品，到二十九品，佛陀才点破了 “如来” 是什么。“无所从来，亦无所去，是名如来”，这就是它终极的含义。“无所从来无所去”，就是不来也不去，不生也不死，也不是 “如坐如卧”，不是音声能求，不是以相能见到的那个东西。这个境界，就是我们能生起清净心的境界。

你那个真正的清净心显露出来之后，就是无来无去，“无所从来无所去”，这就是 “如来”，这就是佛法的最高境界，这个境界其实也很平凡。我们讲它最高，所谓的最高，就是因为我们不理解，到了那个极致点，我们慢慢抽丝剥茧地剖析它，最后到了这个 “如来”，不来不去，不生不死，无所从来无所去，我们称其为最高、最极致（究竟）的境界 ——“如来”，佛的境界。事实上佛的境界在《金刚经》第一品就道出了 “如来” 有多平凡，等具体讲到第一品时，你就会知道，原来 “无所从来无所去” 就在我们真实的世界里，就是这么平凡。