18 第十八辑 金刚祖师禅（一）
围绕《金刚经》核心思想，介绍马祖道一、百丈怀海等禅宗祖师的禅法，均立足人间生活。
涵盖马祖“不假修道坐禅”“平常心是道”等，百丈“一日不作，一日不食”，黄檗“无心道人”等，临济“无位真人”“平常无事”等思想，核心是在日常行住坐卧中践行无念无相无住。18.1 第一节 马祖道一的人间生活思想
18.1.1 （一）不假修道坐禅
马祖是继六祖大师之后，禅宗的一位关键人物。他是六祖大师的徒孙、怀让的徒弟，是怀让系的成就者。马祖的师父怀让在湖南弘法，他就到江西弘法。马祖的人间生活思想，受到其师父怀让和师公惠能大师的影响。惠能大师说：“道由心悟，岂在坐也”。怀让说：“磨砖不能成镜，打坐岂能成佛。禅非坐卧，于无住法不应取舍。”修行不在于打坐，关键是无住——不执着、不分别。马祖主张：“非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。”“本有今有，不假修道坐禅。不修不坐，即是如来清净禅”。这种不假修道的坐禅修行方法，就是落实了人间的、不脱离真实生活的修行。
曾有一则著名公案：磨砖不能成镜。当时马祖在怀让座下，整天打坐，非常用功。他以为只有这样，才能修炼成佛。怀让见后便问：“你为什么整天打坐？”马祖回答：“我想成佛。”为了破除他对打坐的执着，怀让就故意在他旁边，拿两块砖头互相磨擦，发出刺耳的声音，让他无法入定。噪音让马祖下座，问师父在干什么？怀让解释说：“我在磨砖成镜。”马祖摇头说：“磨砖不能成镜。”怀让就说：“打坐岂能成佛?”这才道破了修行的关键。怀让的点拨——修行并不是打坐，这个指导观念深深影响着未来的祖师禅。祖师禅是落实在真实生活中去体证的，在平常的出坡作务、吃饭睡觉、喝茶吃粥中去体证的。同样，六祖也说过：“道由心悟”。
18.1.2 （二）平常心是道
马祖大师有一个非常重要的修行指导思想——平常心是道。他说：“只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。”“道”是指佛法，修行目标就是要成佛。如何达到修行目标呢？就是在“行住坐卧，应机接物”当中。“若欲直会其道，平常心是道。 谓平常心无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。”马祖揭示了在平常生活中保持平常心，就是修行，就是无住生心，就是祖师禅。
马祖道一用六祖惠能所提出的“无念”来修法，又把“无念”进化地更接地气、更具体化——把“无念”改称为“平常心”。平常心就是不分别、不执着的心。在平常生活、行住坐卧中保持平常心，就是修行。马祖道一所说的“平常心”，其实就是惠能讲的“无住心”，就是《金刚经》所讲的“无住生心”。由此看出，从佛陀到惠能，再到后面的祖师，禅宗思想始终是一脉相承的，最高指导原则和核心思想是不变的。可是在实践中，行持的方法是善巧的、灵活的。马祖道一推举“平常心是道”之后，他的弟子当然就得了他的法，遵照马祖道一的修行之道。其中几个有名的弟子，如南泉普愿，就落实了这种在生活中的修行，保持人间生活、人间思想的观念来修行。
还有一则公案。曾有一位僧人，问马祖道一的弟子大珠慧海：“大师修行禅道，是否用功？”当时，大珠禅师已经是一位得道高僧，是已经有所成就、真正开悟的大和尚。大珠禅师回答：“用功。”僧人再问：“如何用功？”大珠禅师回答：“饥来吃饭，困来即眠。”就是肚子饿时吃饭，身体困时睡觉。僧人不解：“一般人生活也要吃饭睡觉，不是与禅师一样用功吗？”大珠禅师说：“不同。”僧人再问：“哪里不同？”大珠禅师回答：“一般人吃饭时不肯吃饭，百般挑剔，嫌肥拣瘦；睡觉时不肯睡觉，胡思乱想，千般计较，所以不同。”这个公案展示了大珠禅师的修行，就是在行住坐卧当下进行的。一切尽是道，一切尽是禅。只要能念念无所住，心就无所附。
18.2 第二节 百丈怀海–人间生活禅
我们接着再来看，禅宗祖师们是怎么运用《金刚经》的这些教理，来实践人间生活禅的。
百丈怀海有一句经典名言：“一日不作，一日不食。”这是禅宗很朴实、很平实的一种生活状态。百丈禅师的师父，就是马大师——马祖道一。当时马大师在江西，石头禅师在湖南，这两地叫做天下二甘露门。所以，参禅之人就往来于江湖之中。百丈是马大师的一位高徒。当时唐朝，禅宗就形成了一个气势磅礴的宗门，也渐渐成为了汉传佛教的主流。那时候，成千的参禅人在马祖禅师的座下习禅，因应着这么多学人的生活起居，马祖就开始建立大型道场，称为“丛林”。之前的修行方式，都是个人建搭茅棚，或者聚集在某个山头、某个地区，都是个人的一种生活形态、修行形态。到了马祖道一的时候，大家就聚集在一起，就因应着当时现实的需要，新建了大型道场，出现了“丛林”。
马祖道一的徒弟百丈禅师，因应着当时成千修行人的集体生活，制定了一个清规，规范这么多人的生活起居、吃喝拉撒睡。要有一个规矩，不然那么多人群居生活在一起，就会混乱，还会影响彼此之间办道。所以百丈禅师就制定了一套规范，就是丛林道场生活起居非常详尽的规范。这套规范一直沿用到千年后的今天。汉传寺院里，当今基本上还是遵照当年百丈禅师所制定的这个清规，在生活着，在管理着，在修行着。
当时，百丈禅师就制定了“一日不作，一日不食”的规定。每个修行人聚集在一起修行，都必须劳动，都必须参加出坡作务。一方面是要自己养活自己，就是要耕种；一方面是这么大型的道场，要有很多人力去维护。所以每个人都要分配工作，都要出坡。制定这样一个规范，然后实践“一日不作，一日不食”，就形成了中国禅宗的风格，就是所谓的农禅精神。
当时是农业社会，每个人都投入在作务当中，一方面维持了整个道场的运作，一方面也形成了一个特有的修行形态。清规里面有好多规范，譬如起居的僧寮必须是广单，就是大通铺——没有分隔个人的床位，是一整排连通的广单。大家就是排排睡，就像沙丁鱼一样，聚集起来，住在一起。以前大家是散开的，围绕在师父或者是禅师，搭茅棚四周居住。百丈禅师却把大家聚集在一起。
僧寮的用途功能很多，既是睡觉的地方、吃饭的地方，也是打坐的地方。通铺一整排过去，墙壁上就是一整排钉子，就是僧人挂衣物的地方。可能每个人有两三根钉子，所有的衣物就挂在上面。那时候出家人很纯朴，大概就两三套衣服。床位下面，就摆一些个人换洗用品或者其他拉拉杂杂的东西。起床之后，就在自己床位上打坐。吃饭的时候过堂，就坐在自己床沿上，前面摆放一个小凳子，就像小饭桌一样，有行堂的执事会来给你打饭菜。就是这么纯朴的一种生活方式。
百丈禅师那时候，就建立起这种特有的修行形式，也成为禅宗的一个特色。直到今天，寺院里的整个管理，整个运作，都差不多是百丈清规里面所规范的这一切。这种生活形态——在生活当中去参禅，在作务当中去修行。比如我在种田、锄地的时候，就参问着这个不明白的实相，究竟是个什么？心里的疑情，就在生活的出坡作务当中一直维系着。当某个因缘时节成熟的时候，就会有开悟的机会。我们在祖师的传记或语录上面看到，当年的那些祖师，他们的开悟都是在真真实实的生活当中，吃饭睡觉当中。不是坐在那边打坐的时候顿悟了，灵光乍现开悟了。
譬如锄地，就有一则公案。有一个参禅人在锄地，地里面、土里面有好多石头。他一锄下去，正好撞到那颗石头。石头就喷出来，打到田地旁边竹林的一根竹子上面。“当”的一声，这个参禅人当下就被那个突如其来的声音，石破天惊，开悟了。古时候，有好多这样类似的公案，都不是坐在禅堂里，都是在真实的生活当中开悟的。
这就是禅宗修行特有的一个方式，就是相应了《金刚经》所说的：“一切法皆是佛法”。当然，一切法就是缘起法，见缘起则见法，见法即见佛。一切法，就是生活当中的种种一切现象。这些现象都是我们开悟的契机，都是我们可以相应诸法实相的机缘。这就是在百丈禅师的时候，就建立起来的“一日不作，一日不食”的禅风，就是真真实实地把人间佛教落实在生活当中，形成了人间生活禅。
18.3 第三节 黄檗禅法
18.3.1 （一）无心道人
“此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别，但能无心，便是究竟。”
这个“无心”，就是《金刚经》所讲的“无所住心”。在平常生活当中，不管是穿衣吃饭睡觉，还是如厕，只要我们的念头无所住，念念不住——对于所产生的各种念头，不要去取舍，不要去分别，不要去执着。如果能够这样，就是自在解脱。黄檗的禅法思想，大多源自于《金刚经》。在他指导禅修的著作里，很多沿用了《金刚经》的经文，再加入他自己的一些体悟，就成为他的一个修行指导。从这里可以看出，祖师们的教法跟《金刚经》是非常相应的，都是源自于《金刚经》。这是黄檗禅法的一个特色。
18.3.2 （二）本源清净心
第二个特色，就是本源清净心。清净，就是般若体系所讲的“空”。空就是清净，清净就是空。清净心，就是无住生心，就是无所得的心、不执着的心。黄檗把它称为“本源清净心”。说来说去，其实不分别、不执着就是关键。仔细去看，最后都不离这个大原则。只是相应不同众生的根器，就有不同的说法，产生不同的名相。一直追溯上去，就是“不思善，不思恶”，也是在讲不分别、不执着。所以，只要掌握了修行过程当中的这样一个态度——不分别、不执着，那就对了。其实就是这么简单。
那为什么要讲那么多？因为好多人会问他，今天问这个，明天问那个。每个人都有不同的诉求，不同的重点，那就有不同的说法。这样对方才能听得进去，才能听得懂。因为这个说法，他听不懂，不能会意、不能理解，就无法接受。那就换一个说法跟他相应，就能接受。所以，为什么同样一个道理、同样一个观念或者同样一个方法，会有不同的说法？就是因应众生的需要，随缘教化，应机施教。这也是他们的慈悲，他们的智慧。
就像禅期每天晚上我们开放Q&A答疑环节，琳琅满目的吃喝拉撒问题都提上来。那为了满足和解答大家的疑惑，我就必须回应。那回应你的答案，跟回应他的答案，表面上看起来不一样，其实都一样。什么一样？就是你们的分别、执着。我们这个所谓的自我，就是这个问题、这个根源所在。不得不说，为了众生，祖师们这种种的对待，那真是蛮辛苦的。
“终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。”
意思就是，每天不离开一切事情，也不被各种境界所迷惑，这才是自在之人。
这里很明显，就是在生活日用当中的一些情况，你怎么样掌握住了，不被迷惑，那就是生活禅，就是扎扎实实的人间佛教。禅宗的禅法完全不离开生活，完全是在生活当中的一种受用。很多人还是迷信，迷信修行要离群索居，要闭关，要到山林里面，要去水边林下……让自己隔绝外缘，远离红尘，让自己得到清净。那看看我们的祖师大德，讲的都是吃饭睡觉的事情，都是在行住坐卧之间的一种用功。这就是禅宗的一个特色——完完全全落实在生活当中。
“终日吃饭，未曾咬着一粒米。终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人无我等相。”
这还是在讲吃饭睡觉的事情。在这个当中，我们怎么去用功，都不离生活。这贯穿了马祖道一的教法，就是“触类是道”，它们是完全相应的。临济禅师（黄檗禅师徒弟）的“立处即真”，他们的禅法传承也都是一脉相承。虽开创出新的名相，各有各的名称，其实讲的都是同样的东西。所以为什么“一花开五叶”，五家七宗这么繁盛？原因就是自己有传承，然后自己又有新的开创，会创立这样一种新的突破点，新的着力点。这就是禅风。
黄檗接引的方式很有特色，就是标准的拳打脚踢。所以他的徒弟临济在他拳打脚踢的调教之下，开创的临济宗就是这么威赫有力。用种种的作略，就是让你在这个当下，顿断我们心意识的作用。当时临济禅师还在黄檗座下学习的时候，就有三问三打的公案。最后临济到了大愚禅师那里，被他临门一脚，就突破了，开悟了。回来之后，见到黄檗，跟他又有一段精彩的互动，又是你打我，我打你，徒弟打师父这样的故事。黄檗那时，就出现了这样一种道风。此后，临济就成为了禅门的大将。
18.4 第四节 临济义玄
18.4.1 （一）无位真人
临济义玄，就是黄檗的高徒，后来开创了临济宗。临济宗后来发展出来，就是话头禅。这是马祖、百丈、黄檗、临济这条法脉下来的。临济宗的特色，叫作“处处不疑”。他师父叫做“无心道人”，他叫做“无位真人”，到底是什么人？就是这个没有心、没有相，无念无相无住的人。不管怎么讲，讲来讲去就是无念无相无住。但他们用“无心道人”、“无位真人”，搞得我们糊里糊涂。反正都是一回事，不要在意，不要放在心上。听过了，知道就好，不需要刻意去记它。因为你老老实实地这样去做、去实践，把方法用上，就会变成“无位真人”、“无心道人”。然后，你就可以“随处作主、立处即真”，无不甚深、无不解脱。这讲的都是一种已经证悟的悟境，这种悟境就变成我们的方法。这里，没有讲第一个步骤、第二个步骤是什么，就让你去演练、去行持。讲的都是一种概念、一种修行的观念，这都是修行，都是所谓的方法，不要把它当做经教义理去看待。
处处不疑，在生活当中保持这种状态，就是修行。然后随处做主，立处即真。这些都是相应的，就是把《金刚经》的经教义理、佛陀的指示落地了、落实了。这就是佛陀所说的“一切法皆是佛法”。佛陀的这个境界，是佛的境界，所宣说出来的法更高。当然，不是法有高下，而是他给的那些指导，我们领会琢磨不着。所以祖师们必须做一些转换，用一些学人更能听懂、容易接受的话，重要的是要能受用、能应用。这就是佛陀的精神，他不要你执着在“我”的言辞上面，“我”的言教上面，那都不是真正的法。祖师们都能领会佛陀的用心，都不落在文字上面，而是真正地把它实践出来，把它做下去。这都是他们当时的体悟，印证了佛法的真实不虚，见到了诸法实相。他们就把自己实际实践的那个过程告诉我们。
随处作主，立处即真。这其实很直白，就是把禅跟日常生活更紧密地结合起来。禅不是另一个世界，一个理想世界，一个我们要去追寻的世界。禅，就在我们真实生活的当下。在生活当中，体会到无处不是禅，就完全接轨了。
无位真人，其实就是真如佛性。所谓的无位，就是没有一个位置，没有一个真实的人。这才是真正的真人，真人不露相。这个“真”表的是什么呢？就是佛法。无佛可成、无道可成、无法可得，就是无位真人。这些用词，其实就是这样一个含义。我们在用禅法的时候，要知道这样一个观念。然后很重要的一点，就是要回光返照。我们自心本性的这种回光返照，就是参禅的功夫，就是我们能实践的那个真正的着力点。既智慧观照，又参禅，探究真如，直达本源。在他们的教法当中，都是在讲这些。
18.4.2 （二）平常无事
临济称为“无位真人”，他的师父黄檗称“无心道人”，又称为“无依道人”。不管是无位真人、无心道人、无依道人，都是在讲无心的状态、无念的状态，就是无住生心的状态。黄檗用无心道人、无依道人，讲究的是无为。这个无为，后来临济就把它转换成“无位真人”。估计黄檗是闽南人，讲的是闽南语。无为，作为的“为”；无位，没有位置的“位”，无位跟无为，闽南语的音是不是很近？应该差不多。所以，估计当时黄檗在讲“无为”，大概临济把它听成了“无位”——没有位置。那个时候，无位、无为、无依、无心，通通都在用。那到底是哪一个？其实都是一个，都是在讲无心、无念、不执着。
如果将来有看到语录，其实就是这么一个因缘，都是同一回事。不要再来问我，无位真人比较厉害，还是无心道人比较厉害？谁的道法比较高，比较强？我们要修到无位真人、无心道人，还是无依道人？这三个人，哪个最厉害？其实他们都是同一个人，有三个名字，就是这样。如来有三十二相，即是非相，是名三十二相。真正的佛，是无形无相的。在他们的教法当中，都是围绕着无形无相，就是让我们不要执在相上，要离这个相。
“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。”
这是常常被引用的一句临济禅师经典的禅修指导。他说，其实修行根本没什么要修的。无用功处，根本没什么要你去做的，要你去修的，要你去用功的。平常根本没事。这个没事，并不是无所事事，游手好闲的人、一个废人。他所说的没事，就是无事。那个“无”是指应无所住，不执着，无有执着。心没有执着在任何事情上面，叫做无事。这个无事，就是无所着，就是平常心。
禅宗讲无事，还有无事人、无事之人，并不是指他闲着没事，在家里养尊处优，吃喝等死，不是这种没有事情的人。而是心中没有罣碍、没有执着、没有分别的人，这叫做无事人。然后平常没有执着任何事情，过着正常的、普通的生活。就像你的肚子，该上厕所的时候就上厕所，该补充的时候就补充。补充够了，吃饱之后，困了就去睡觉。这就跟平常人一模一样，没有什么特别要做的事情。
《金刚经》的第一分——法会因由分中，经文描述佛陀的真实生活，告诉你就是这么平凡，就是这么真实。佛陀就是一个人，他不是神。他有那么大的成就，具足了三十二种相好，具足了三明六通，可还是要吃饭，还是要去托钵。托钵回来之后，因没有穿鞋子，还得洗脚。禅宗的修行，就是完完全全回到佛陀的本怀，回归佛陀平实、平淡的这样一种生活。所以，禅宗是最落实佛陀这种精神的。