8 第八辑 降伏其心

核心围绕《金刚经》“降伏其心”，宗旨是发无上正等正觉之心、成佛。
大乘修法核心为 “心无所住”，较之于小乘更简洁直接。
须菩提两度提问 “应云何住，云何降伏其心”，佛陀回应逐步深入，从 “我空” 到 “法空”，强调三轮体空。
大乘菩萨需在度化众生、入世修行中降伏妄心，不执于相。

8.1 第一节 《金刚经》的要旨

我们要从《金刚经》学习佛陀的智慧，运用佛陀的智慧。佛陀的智慧是怎么来的呢？他发阿耨多罗三藐三菩提心，发无上正等正觉的心，也就是发要成佛的愿心。发了这个心之后要怎么样呢？要成就阿耨多罗三藐三菩提，要成就无上正等正觉，也就是要成佛。整个《金刚经》的宗旨就是告诉我们，要发无上正等正觉的心，要成就正等正觉。《金刚经》最终就是告诉我们要发这样的心，要成这样的果。 如何发心？如何成佛？经文就开始一个层次一个层次地铺陈。如何发？就是要降伏其心，把我们的妄心降伏下来。如何降伏其心？在我们大乘，降伏的方法是心无所住。

小乘却截然不同，小乘的修法有四圣谛、十二因缘、四念处、五停心观、八正道、三十七道品…… 很多很多。小乘是一个次第一个次第地慢慢修，修完一法，再修下一法，再继续一个一个修下去。可以说，很系统、很有次第、非常绵密。

修四圣谛 —— 苦集灭道，修 “苦”，还有十二因缘，就有十二个层次，然后五停心观、四念处…… 四念处又要结合四圣谛，要搭配着修，比如，你在修四念处 —— 身受心法，观 “身” 的时候，就要观 “苦”、观 “集”、观 “灭”、观 “道”；在修观 “受” 的时候，就要观 “苦受”、观 “集受”、观 “灭受”、观 “道受”，也就是说修四念处，每一念的观法就有四个层次 —— 苦集灭道，修四念处就有十六个层次，叫 “十六胜行”。四念处修完之后，还有八正道、三十七道品，每一个都要以这样交错交织的方式来修。好辛苦！对于我而言，看得头晕，讲都讲不清楚，又怎么去修？当然，我不是批评、诽谤这样的修法不好。而是说，像我这种比较直截了当、单刀直入的性格，就没办法适应这么多枝枝节节的修法。所以说，每一个人的因缘不同，根性不同，就会相应到不同的法。

大乘佛法，尤其是祖师禅，就是告诉你一个原则，一个观念，就是这样直接去做，中间这些枝枝节节不必理会。你既然要成佛，你要先发愿，就先要降伏你的心。咱们的祖师禅就是告诉你一个观念，然后再告诉你那个境界，也就是修成的成果。你看那些祖师大德们的教法，所教的是什么呢？全部是他们开悟的境界。那些境界就变成我们要去达成的，也就是我们的方法。我们从一个初发心菩萨最终到达开悟的境界，或者说成佛的境界，这中间有很长的过程，可是这个过程每个人未必都是一样，因为每个人的因缘不同，就会产生它的善巧方便，就会开展出它的活泼性。因为你只要达成目标就好，你怎么过去都可以。只要肚子吃饱就好，我吃馒头，还是吃面，还是吃饭，都可以。重点是你肚子吃饱了，不饿了，那就好了，就达成目标了。大乘佛法，尤其这种最上乘佛法，也可以说是殊胜的禅法，就更是如此。越是殊胜，就越是简单直接，不会拐弯抹角。当然这也未必适应每一个人，还是需要看各人因缘。

祖师禅法的特性就是这样，为什么是这样呢？因为《金刚经》就是这么教的，佛陀就是这么讲的。发心要怎么发？就是要先把你的心给降伏住。怎么降伏？就是心无所住。给你一个原则，我们做到心无所住，达到那个状态，那就行了。中间你怎么达成，你可能与别人有所不同，也可能相同，都可以。总之，这样的修法不是僵化的，不是像做豆腐一样，做出的一模一样，也不是硬邦邦地把你钳制住。所以，为什么我们禅宗会这么活泼？这么大机大用？每个人展现的风貌各有不同？原因就是，它是开阔的，它不是在框架里面被束缚着的。最终，修行能达到的成就、成果，或是境界，那是一模一样的。

8.2 第二节 《金刚经》的修行方法 —— 降伏其心一问

经文第二分：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？” 须菩提见到佛陀 “饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。” 佛陀休息好了，也吃饱了，上座了，须菩提看因缘成熟，就发问。他的第一个问题是：“这么多的发心菩萨，他们发了阿耨多罗三藐三菩提的无上正等正觉的心，发了心之后，应云何住？” 这个 “住” 有两层意思，第一个意思就是安住、止住、保持着，如何保持着发心的状态不退失？然后接着问：“云何降伏其心？” 又如何将凡人的妄心、妄念止住呢？

佛陀针对他的提问，在第三分里说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。” 告诉他方法，要如何保持住？如何降伏其心呢？就是要救度（灭度）芸芸众生，让他们灭除痛苦，解除烦恼，而度过、超越、超度，你要这样（如是）去度、去帮助这些众生。帮助之后，你的心态要 “实无众生可度”，帮助了但不放在心上，做了就做了，帮了就帮了，不要挂在心上。“哎呀！我今天做了一件好事，帮了一个人，功德一件！” 沾沾自喜，不要有这样的念头，做了就别放在心上。佛陀告诉须菩提第一个方法 —— 度众，却不要放在心上。接着又告诉他：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。” 强调初发心的菩萨不能有这 “四相” 的执着，如果执着就不是发心菩萨，就不是大乘行者了（“四相” 在后续具体讲解）。首先告诉你两件事，第一个要去发心度众生，度了之后不能放在心上，不放在心上就是不住 “度众” 这样一种相；也不要有我相、人相、众生相、寿者相。佛陀开示这两个观念，就是告诉我们要这么做。

须菩提在经书第二分的发问，是佛陀刚坐定的时候。那时须菩提对般若的法，包括佛陀所要开示的《金刚经》的法，还没有深解意趣，没有真正了解到法要，当时他自己也是一个初发心菩萨，还是一张白纸，就很直截了当地问了佛陀这样的问题。那时他还没有真正地了解般若的精神，对于真正的 “应无所住”（那时候佛陀还没讲 “应无所住”）其实还没有概念。可是，他作为一个初发心菩萨，已经发了上求佛道、下化众生的菩萨悲愿。初发心，就是发了度众、利益众生的心，发了阿耨多罗三藐三菩提心。须菩提已经发了这样的心，但还不明白般若的精神，这个问题就是他在此状态下提出来的。

8.3 第三节 《金刚经》的修行方法–降伏其心二问

各位再看第十七分，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？” 须菩提在第十七分又问了同样的问题，可是字里行间有一些玄机，我后面再说。我们这些初发心菩萨，发了无上正等正觉成佛之心，该如何安住、保持这样的愿心呢？如何降伏我们的妄心呢？佛陀又给了答案 ——“当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。” 这个答案跟第三分须菩提第一次提问佛陀的回答是一样的。我发心要度众生，可是不要存有这样的念头，做了就做了，不要认为我做了好事，帮了谁，做了什么功德，这跟第一次的回答一样。

接着第二个 “若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。” 跟第三分第一次的提问、第一次的回答也一样。不过，这次回答多了第三点：“实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者”。第十七分中，须菩提同样的提问，佛陀的回答中多了这个答案，也就是多了这个方法。为什么会多第三个呢？因为第一次提问时须菩提还是一张白纸，他对于 “应无所住” 还没有概念，“应无所住” 是《金刚经》的核心法要。当时佛陀还没宣说，须菩提在那种情形下提了这个问题，佛陀就开示了两个观念，也就是两个方法。这两个方法主要是让须菩提知道，也是让在座的所有弟子知道，是要达到 “我空”。 所有一切的问题，归根究底都是 “我” 的问题，以自我为中心发展、创造出来的。尤其这种所谓的烦恼，都是因为有 “我” 才有的。佛陀给这两个方法，两个答案，主要是让初发心菩萨能达到无我的状态。达到这种状态，才能根本地解决世间几乎所有的问题。第一次提问，佛陀的回答是要指导弟子们达到我空、无我的状态。

第二次提问的时候，佛陀的回答多了 “实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者”，他讲完前面两点之后，又告诉弟子，其实并没有一个发无上正等正觉的人。多了一个 “没有这样一个人” 的答案，层次上就更深了，更不同了。前面是教我们要达到我空、无我的状态。多的这个答案是说：根本没有一个 “我” 在做这件事情，不但 “无我”，连发阿耨多罗三藐三菩提心、成无上正等正觉这件事（我们把它称为 “法”），这个 “法” 也是没有的，法也空。不但 “我空”，还要 “法空”。

这就是我们平常所说的三轮体空 —— 没有一个发心的我，没有发心这件事情，也没有受发心的对象。佛陀是在第十分道出了 “应无所住而生其心”，教了这个法门。须菩提听了才知道，原来还要更进一步，怎样能证得法空？就必须要 “应无所住而生其心”，他在有了这种观念的情况下，在第十七品再提了这个问题，佛陀就多了这个答复，实际上没有做无上正等正觉的事情，没有这个对象，连前面所讲我发的心，以及 “我”，都没有，这就是三轮体空。

须菩提听到佛陀开示讲到第十六分，对 “应无所住而生其心” 了然了，明白如何降伏其心。所以他第二次提问，问得更深、更细微。第三分第一次的提问，是比较粗浅的。两次提问是有层次、有深浅的。佛陀第二次的回答层次更深、更细微，消除了弟子更细的疑惑，这就是佛陀对同样的问题不同层次的解说。

《金刚经》的结构有上半段、下半段。你会发现，《金刚经》上半段（十六分之前）的很多经文，在下半段（十七分之后）又重复出现；实因上半段比较粗浅，下半段的重复是更细腻、彻底、究竟地解决。刚开始，我们先要达到无我、我空的状态；后面层次越来越深，不仅要达到我空，还要达到法空。

我们修行的成就，证得我空，就是阿罗汉境界，已经是小乘最高的果位；可是在大乘，后面还有更高的层次，就是菩萨与佛。怎样才能证得更高层次呢？就必须将更细微的无明、我执、习性断除掉，才能再超越阿罗汉境界，达到菩萨境界。菩萨还有好几个层次，才会修成佛的境界。《金刚经》告诉我们，不论是修行，还是对于法的认知，它是有层次、有粗浅的，佛陀根据弟子的不同根性逐渐加以引导。

8.4 第四节 大乘菩萨，在度众生中，降伏其心

菩萨降伏其心的方法，就在于发 “度一切众生” 的心，就是发阿耨多罗三藐三菩提心。经文上 “云何应住？云何降伏其心？” 第十七分就讲：“当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。” 当生如是心，就是要发起这样度众的心，而不要把度众的念头放在心上。大乘菩萨的降伏其心，如何降伏自己烦恼的方法，就是发愿要度尽外在的一切众生。

各位留意一下，怎样降伏其心？是以度众生，来降伏其心。人会有种种妄心，包括我们的情绪、烦恼。怎样调伏这些心？当你度众的时候，会面临种种磨难、种种考验，那就是大乘菩萨真正的修行。我们是在面对众生的种种作为当中悟道，不是关起门来躲到深山、与世隔绝、远离红尘，到一个地方修什么法；而是入红尘，在红尘当中，在众生当中，去调伏我们的心。这是大乘佛法和小乘佛法修行，一个很重大的分界点，要入众，要入红尘修。

我们举办线上禅修，各位报名、点选，加入我们的群组。时间到了，我就粉墨登场，就开讲。群组中还安排了几位监香老师辅导、服务各位。除了这些台面上的人物之外，背后还有好多义工，是你们看不到的。我们做直播，很多技术问题要解决、要克服，像昨天早上突然间讯号中断，都是靠后台义工菩萨们来解决。在开办这个活动之前，他们就开始做准备，以便于后面出现问题的时候，能够随时解决。我们整个团队，好多师兄，他们各有不同执事，负责不同任务。整个活动的事务是非常繁琐、非常细腻的。

整个过程中，他们费心、劳神、劳力，还花时间，得到什么？我一毛钱也没有支付他们，没有这样的预算来聘请人。他们都是发心菩萨，都是发了阿耨多罗三藐三菩提心。在这个过程当中，他们调伏自己的心。我们在筹备的时候，有种种讨论，出现问题怎样克服，怎样给大家提供一个好的学习环境，一个不受干扰的平台，让大家可以专注地学习…… 这当中有太多事情，等你们以后也发了阿耨多罗三藐三菩提心，加入我们的团队，在服务社会、为人民服务的时候，就知道了。在共修的前后，这些义工菩萨都有很多事情要做。譬如这次禅七结束之后，他们不是就没事了，回家休息了，好好地睡三天觉，没有！他们在准备这个直播的同时，又要开始准备禅七结束之后，持续每周的共修。这个共修是要有材料的，这些材料需要整理，既花时间，也耗精神，事情拉拉杂杂太多，没完没了，他们真的是发了大心。这就是我讲的大菩萨的修行，在这个过程中，在发心度众中，调伏自己的心。这其间，绝对会有烦恼，会有各种起心动念。比如，要在台面上领众。可能今天在跟学员交流互动、领众的过程当中，我哪句话说得不太好，使学员起心动念，甚至产生情绪，发现自己好像说错了、做错了，心里就开始打架，该怎么处理？该怎么说？该怎么进行，才会做得更圆满，不要让人起心动念…… 其实，在这个过程中，自己的动念、动荡是更大的，这些就是真修行。

别人给你一句赞美，你真棒，你真辛苦，劳苦功高！你就好得意，真不错，真了得！我学祖师禅法，方法真用上了，得到了大家的赞叹，我就很高兴。别人有点抱怨，有点不顺畅的时候，就觉得好挫折。事情做了那么多，没得到什么好处，还要遭受批评，自己心里还要纠结。这些对于我们，都是真实的考验，真正的修行。大乘佛法，是要入众的，是要入红尘的，是要入世，不是出世的，这就是祖师禅，它完全相应《金刚经》的精神。

《金刚经》讲说，这样的修行，是讲给最上乘人听的。那最上乘是什么？最后你会发现，其实无修而修，无烦恼可断，因为实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心，就是佛陀开示的第三点。佛陀就是告诉你，其实啥事都没有，你也没有发什么心，没有做什么特别伟大的事情，可是你确实都做了，而全部都不放在心上。我们唯有这样的修行，才是究竟，这就是大乘，就是最上乘的修法。

声闻乘（小乘）的修法，要断除这个，断除那个，断除烦恼…… 好多要断除。在大乘来讲，没有断不断除的问题，烦恼本来也是因缘和合而生的，本来就会自然灭去，不需要去灭。可是，我们如何才能练就到，在面对种种境，面对种种现象的时候，能够如如不动，把事情做得圆满，这就是智慧，就是真正的大乘精神。