17 第十七辑 无念无相无住
围绕《六祖坛经》“无念为宗、无相为体、无住为本”展开，受《金刚经》深远影响。
无念非无念头，而是心不被外境染着；无相是不执着于心相、外相，离相见实相；无住即念念不住诸法，顺应念头本性不执着。
三者相通，核心是通过智慧观照与实践，达到解脱自在、明心见性。17.1 第一节 无念
《金刚经》对于《六祖坛经》的影响很深远。其中，第一个重大影响就是——无念。六祖惠能大师把“无念”视为核心，讲了“无念为宗、无相为体、无住为本”。“三无”思想的核心，建立在“无念”之上，藉由“无念”，导引出“无相”和“无住”。
当时，惠能从五祖大师处得了衣钵和法之后，不被五祖座下的师兄们所认同，他们想要追回衣钵。其中有一位惠明和尚，一马当先追上了惠能。惠能见他来势汹汹，势在必得，于是便主动把他的衣钵放在一个石头上面，自己躲到丛林里去。惠明和尚见到衣钵之后，赶紧上前要把它取走。可是这么轻巧的东西，他居然怎么也搬不动。就是这么一个机缘，惠明突然间警觉到，衣钵不该自己所得。他知道惠能就在附近躲藏着，于是大喊道：“我不是为衣钵而来，是为法而来”。惠能听他这么一说，就现身了。之后，惠明和尚向惠能请法。六祖惠能得法之后，所开示指导的第一人就是惠明。他问惠明和尚：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”意思就是，不思善、不思恶，对于一切诸法不起妄想、分别、执着，当下你的本来面目是什么？同时，这也是无念、无相、无住——在“无念”之下，不起妄想；在“无相”之下，不起分别；在“无住”之下，不起执着。不思善、不思恶，就是在没有妄想、分别、执着的情况之下，自然流露出的清净心，就是所谓的本来面目。惠明被惠能这么一问，就如同我们参话头，当下一棒就被打醒，并因此悟道。他拜谢惠能之后便离去了，这时惠能才得以脱身，回到岭南。
“三无”思想——无念为宗，无相为体，无住为本。其中，最重要的就是“无念”。《金刚经》的经文精义——“离一切相，则名诸佛”。在《六祖坛经》里被称为“真如性”，同时也是本来面目。若要见到本来面目，需要通过修行的方法。在祖师禅的修行过程中，时时都不离般若智慧的观照，才能真正通达无念、无相、无住。在“无念”的状态之下，就会非常相应，就能见到诸法实相。这就是所谓的“即定即慧，定慧不二”，也是祖师禅修行的核心观念。
《六祖坛经》对于“无念”的解释，是“于诸境上，心不染，曰无念。”心不染着，所以心很清净。“于自念上，常离诸境，不于境上生心。”不被那个境带着跑，不于那个境而产生妄心。“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死。”这里又特别强调，如果对于这些境，或者在真实的生活当中，没有任何念头产生的话，那就是一个死人。禅宗的修行观念，不是要断除杂念妄想，也不是要阻断念想、妄想的生起。惠能大师说，如果不起念头，那就跟死人无异。这个观念，就是我们修行上面的一个特色。
“无念”并不是对于这些境界都不接触，什么都不想，什么都不起。真正的“无念”，是在接触外境的时候，心不被外境所影响。禅宗的“无念”，不是没有念头，不要让念头生起。念头生起没有关系，只要不受到影响。《金刚经》里讲：“不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心。”就是不要受到影响。人有念头，说明人是活的，这是生命的一种现象。可是重点在于不被这些色声香味触法，六根、六尘、六识，这一切的相所牵动，这就叫做“应无所住而生其心”。
《六祖坛经》有一个说法是：“何名无念？若见一切法心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处，但净本心，使六识出六门于六尘中无染无杂，来去自由通用无滞，即是般若三昧自在解脱，名无念行。”这段经文的重心，就是心不受影响，跟上面是一样的。一切法都是由我们的六根（六门）——眼耳鼻舌身意、六尘——色声香味触法、六识所相应而成，就是不受到这些的影响。这与《金刚经》所讲的“不住色声香味触法而生其心”，是一样的意思，其实都是在讲同样一件事。再强调一下，“无念”不是没有念头、意识、知觉，而是对于眼耳鼻舌身意所觉知到的一切情况、一切见闻觉知，清清楚楚、了了分明。可是不会生起患得患失、喜怒哀乐的情绪反应，这就是“无念”。
《六祖坛经》对于“无念”有更深、更细的解说，就是“于念而无念”。只要有念头生起，就是妄念。包括我们要修行、要成佛、要度众生、要行菩萨道、要行六度万行……起这些所谓的善念，也是一种妄念。起心即是妄，我们凡夫起的这些念头都叫做妄念、妄想。始终念念相续，种种的妄想杂念从未间断。刚才讲到无念、无相、无住，其中“无念”是指不被妄想所影响。这个“无”并不是没有的意思，而是不受到影响。
我们众生因为攀缘境相，而起心动念、分别执着，这就是“我”的一种运作模式。如果阻断了“六根”，不攀附在“六尘”上，就不会让前五识牵动到第六识、第七识的那个自我。不住色声香味触法，不住在六根器官的觉知上面，就不会去分别执着。对于所发生的一切，就没办法产生那个“自我”的作用。《金刚经》告诉我们“不住色声香味触法而生其心”，就是让六根（六门）不相应到六尘，就仅止于此。
不管是智慧的观照、直观、直心，还是参禅，都有一个共同的原则——仅止于第一念。对于见闻觉知，不再进一步地去推敲它、推理它。所谓“无念”，就是面对一切善恶境，心不受波动。善恶境仍然如是地呈现，去面对它，可是不受到它的影响。当我们的心有种种反应活动，但是不受到影响的时候，就是一种智慧的显露。我们有与佛无二无别的智慧心，要开发智慧。当能做到“无念”，这时就是智慧的显现。我们本自具足的智慧心，就会展现出来。
“无念”是《六祖坛经》最重要的一个核心，就是《金刚经》所讲的“应无所住而生其心”。“无念”的“无”就是无所住，不住着、不执着。这个“无”，与《金刚经》里的“无所住”是相应的。“念”就是有念头，会起心动念。念头，就是《金刚经》中这一句的后半段，叫做“生其心”。“无所住”就是无念的“无”，“生其心”就是无念的“念”，所以“无念”就是我们的修行方法——应无所住而生其心。这是佛陀的一个指导。
当然，对于我们来讲，好像还是懵懵懂懂，很难把捉佛陀的表达方式。但祖师们很有智慧，把这种表达方式，再转成更平实、更接地气的措辞——无念。只要做到“无念”，就是无住生心。“无”，就是“无所住”；“念”就是“生其心”，就是不受到影响的心，这个“心”就是清净心、智慧心、菩提心。所以，只要掌握住这个要点，就变成禅宗的修行方法。禅宗的修行很简单，没有繁复的要求，就是要不断练习，让自己处在这种状态，那就是在真修行。这是难还是简单？你认为它难就难，你认为它简单就简单。你老老实实去做，去实践它，那就简单。你用脑子一直在想这个道理：无住生心怎么会是“无”呢？生其心怎么会是“念”呢？你想东想西，去推敲义理、去分析、去推演逻辑，就脱离了佛陀的真正本意——只是去做。做了之后，就自然会相应，会印证（所谓实证）或者证悟。
证悟，就是从小小的“无念”开始。不要以为证悟就要像六祖惠能大师一样，马上就能大彻大悟，马上就能通晓所有经教义理，就可以开席说法。当然，能发这样的大愿，那也是好的。可是刚开始的时候，我们就踏踏实实地，在六祖大师的指导下去实践它，就会一点一点地证悟。这些积累起来，就会明心见性。如果能如实地了知《金刚经》中“一切法无我”、“凡所有相，皆是虚妄”，建立了这样的一种正知见，发阿耨多罗三藐三菩提心，去广度一切众生，去实践，就是生其心。所以，祖师禅很重要的，就是去行动、去实践。
“无所住”是一种般若道，能显露我们的智慧、真心本性（所谓的自性）。《六祖坛经》所说的自性、本性，《金刚经》所讲的实相、非相，用的是不同的名词，但其实是同样的道理。无所住，就是要显露我们的智慧。在开发智慧的道路上，这个方法叫做般若道。般若道的智慧，就是实相。生其心，是一种方便道，就是要我们去实践它。实践之后，再去印证般若道。经由生其心，来印证它的本质。方便道，称为世俗谛。般若道，称为真谛。世俗谛会让我们在实践的过程中，去印证有为法是缘起性空的，是因缘和合的，是不真实存在的。依靠我们的行动——“生其心”去实践它时，就会体证“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电。”不真实永恒存在，就是生其心。
无所住，称为般若道。它所体现的是智慧，就是《金刚经》所讲的实相，属于般若智慧范畴的实相界，诸法实相的领域。生其心，属于方便道，属于现相界。现相界，就是我们见闻觉知的现相。现相的相，就是着相的相。生其心，印证了有为法的现相界。无所住而生其心，就是让我们去印证现相界和真实界其实是同时存在的。不是因为有了诸法的实相、空相，就否定了假有、短暂存在。无为法所讲到的究竟涅槃，并不是修行之后，把因缘和合的假相修没了，才成就无为法。而是体证了它们原本是同时存在的，存在之后才会见到无为法，有为法的存在才会见到无为法。
祖师大德说：“有佛处急走过，无佛处不停留”。意思是说，不执着究竟的佛。对于想要达成的、最宏大的终极目标——成佛，我们急走过，不要执着，不要把它一直搁在心里。对于有佛也好，没佛也好，都不执着。不住有，也不住空。《金刚经》中说：“若心取相，则为着我人众生寿者。”所以，祖师的种种教导与经教义理都是相应的。《金刚经》里有段经文：“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”这里就前后呼应了。清净心，就是无住生心，就是菩提心。菩提心，是没有杂染、分别、妄想、执着的。在禅门来讲，就是无念、无相、无住。所以，《金刚经》就成为禅宗很重要的印心经典，在其中都能找到相关联性，来印证祖师种种的教法，都能从它所引述的教理中找到源头。禅宗的教导，都是源自于经书上面的经教义理，都是有所根源的。
“智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱，若得解脱，即是般若三昧，即是无念。”内外明彻，就是非常清澈。《六祖坛经》后面还有引述：“摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来。”六祖大师开创了几个字眼——无住、无往、无来。“三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧……”“为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无着，不起诳妄……”除了“无念”，还有“无忆”和“无着”，就不会起诳妄。
“用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”那如何智慧观照？什么是智慧观照？智慧观照如何应用在修行上？就是没有分别、执着的心，没有所要断除、舍离的，没有所要获取、得到的，保持着一种“不取不舍”的状态。这种状态下的觉知、觉察，就叫做智慧观照。对于所觉察到的一切现象，不取不舍，不落在两边，这个“我”就起不了作用。只要有一个立足点，一站稳脚跟，它就要兴风作浪了。没有一个可以使它生存立足的地方，就是“应无所住”。没有那个“所”，可这些“相”仍然会有。这些相出现之后，不把它放在心里，不把它当一回事，忽略它，“我”就被忽略了——就是要这样处理“我”的问题。
六祖惠能在《六祖坛经》里提到“自性清净”，即本体是清净的。与《金刚经》所讲的清净心相同。《金刚经》所讲的清净心，让我们感觉有距离感，不是那么亲切。惠能大师把它跟我们的心拉近了距离，会觉得“自性清净”就是我们的这个心。他开创了“自性清净”的思想后，又深深地影响了禅宗的祖师大德。惠能的徒子徒孙们在其禅宗的弘扬过程中，更进一步开展出越来越接地气的教法，如后来的平常心是道、无位真人、无心道人……这些观念跟中国人的思想传统更加结合，让我们更容易把捉到、揣摩到，那到底是个什么样的状态。
17.2 第二节 无相
《金刚经》对于《六祖坛经》的影响，除了“无念”，还有“无相”。无相，在《金刚经》里讲的最多。《六祖坛经》中提到:“外离一切相，名为无相。能离于相则法体清净，此是以无相为体”。无相就是实相，并不是要离开万物，另找一个真实的相，而是它本身就是真实。那如何才能体验到呢？这里有一个方法——般若智慧的观照，用它就能见到诸法实相。
《金刚经》所讲：“是实相者，即是非相……若见诸相非相，即见如来”。就是说一切现相，没有一个永恒的定相。《六祖坛经》里说：“于相而离相”，不否定一切相，也不执着一切相，就是“无相”。在修行的概念里，不否定它，也不执着它。不否定它，就是承认它的存在。不否定起心动念，不用去断除它，可是不受到念头的影响。不执着它，才不会受到影响，这就是“无相”。这个“相”，包括心所想（心相），以及所看到的物质表相（色相）。不仅是我们的眼睛所见，我们的见闻觉知所感的这些外相，还包括我们的心理情况，比如愤怒、忧愁、嗔恨甚至快乐、喜悦等等。这些都是内在的、心理的一种相，叫做“心相”。无相，“无”不是没有，是不执着。只要一执着，就是有相。一旦有相，就会被这些相所束缚，所绑架，就不自由、不自在了。怎么才能自由自在？那就松手，放开它。不攀附在相上，就是“无相”，那当下就得自由，就得解脱。
《六祖坛经》、《金刚经》都在不断宣说解释着“无相”，总的观念就是：什么都有，承认、不否定它的存在；可是面对这些“有”的态度，就是不分别、不执着，就是离相、无相。承认它们有，包括起心动念、心相，还有外相，不要否定它，也不去分别执着。不思善、不思恶，就是解脱。可是这需要一个过程来慢慢实践，不是一懂之后，就立刻成佛。实践之后，才能真正处于无相、无念、无住的状态。现在，都只是一些知见、观念。当我们切实地去实践、去印证它，无念、无相、无住才能真正进到心里，并掌握住，才能真正达到解脱自在。
六祖接着讲：“以无相为体，实相无相，离一切相，即名诸佛，即为真如。”在《六祖坛经》里，“真如”就是无相，无相就是《金刚经》所讲的实相，这些经典都是贯穿的，道理都是相通的。为了不让我们着相，《金刚经》里佛陀每次开示引用名词的时候，都会说：“是什么，非什么，是名什么。”马上把自己所说的扫除掉，再告诉你真正的应该是什么。这就是在解说的过程中用言语的表达，相应了，就执着了；不相应、否定它，就落到空了。必须不断圆满这个说法，他才会翻来覆去地说。要理解经文，才知道《金刚经》所说的这个概念是什么。禅宗祖师们则不同，他们表达得非常清晰，所传达的讯息很容易让我们相应，让我们上手，也很容易让我们把捉到，并用于实践，变成修行的方法。
祖师大德将他们实修实证得到的智慧，转换成更直接、更接地气的说法。所以禅宗的特色，就是直指人心、见性成佛，不拐弯抹角，直接在心地上面下功夫，因为我们本自具足。六祖惠能开悟之前，曾有一偈:“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”其实这个偈子，就是《金刚经》的“实无所得”。《金刚经》的“离一切诸相，即名诸佛”，是对于实相很精辟的一个解说，诸佛就是实相。离一切相，就能见到实相，见到如来。这种直指人心的说法，被禅宗祖师们大量运用，叫做见性成佛。就是当你见性之后，就能离开这些诸相，即名诸佛。《六祖坛经》也强调：“成一切相即心，离一切相即佛。”这与“离一切诸相，即名诸佛”其实有异曲同工之妙。
17.3 第三节 无住
讲完无相，就是无住。无住，也是从“无念”接续下来的。这个“念”称为“于念而离念”，或者“于相而离相”。举个例子，我们要游泳，跳进水池里面，手开始划水，就能前进。人在水里，可是没有被水绑住。这就类似“于相而离相”、“于念而离念”。这样形容，比较容易让你去理解：就在那个当中，可是又离开那个当中，没有困在那个当中。就好像游泳一样，你在水里面，没有被水困住，反而利用水继续前进。修行要有进展，就要有一股向前推进的力量，就如同划水一样，会成为修行路上的助缘。所以，于念而离念、于相而离相，是让我们能够精进的一个助缘。如果没有这些助缘，我们反而没有着力点，难以修行。对于这些念、这些相，不需要断除，反而可以成就我们。
经文上讲：“无住者乃人之本性，即于诸法上念念不住。”接着下面是：“念念之中不思前念，若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚于诸法上，若前念不住即无缚，此是以无住为本。”为什么会受束缚呢？就是因为住着在上面，执着在上面，就被束缚了。如果不住着在这一切法、一切相上，心就是自在解脱的。比如游泳，如果手不划动，那就停留在水中，就被困在水里，毫无进展。离相，并不是脱离，而是仍然在那个里面。我们仍然在红尘当中，不需要远离红尘。就在红尘当中，借由红尘这种种的因缘事相，来成为我们的助力，来成就我们的修行。就像水一样，利用水，我们就可以前进。
我们的念头，本来是不停留的，就像流水一样，念念相续。从上游源源不绝地来，然后滔滔不绝地流向下游，永不停止。来了又去，去了又来，这就是它的本性、本质。人活着，就会有念头的生起，就像流水一样。当面对念头连绵不断流动的状态时，是无法阻止的。断了这个念之后，还会有另外的念头生起。流水也是一样，剪不断理还乱，那不是解决问题最究竟的办法。祖师教导我们，就顺着它的本性、本然。当我们没有智慧观照的时候，就会想尽办法拦住它，去除它，跟它对抗。其实，它本来就是会走的，会生就会灭。这些念头就是因缘法，因缘法就是生生灭灭。这也叫缘起性空，生起就会消灭。
当我们不懂这个道理时，杂念、妄想、烦恼来了，就要去断除它，花了所有力气要断烦恼、杂念，最后烦恼还是会来，永远处理不完。这不是彻底的解决办法。那怎么解决呢？就顺应它的本然，来了，就让它来；走了，就让它走。禅宗里说：“无烦恼可断”。烦恼生起，就会自动消失。当妄想、杂念生起的时候，不被它带着跑，就是无念、无相。当不受影响时，这些妄想、杂念就跟我们一点关系都没有。禅宗面对问题的解决方式，是非常人性化的，非常合乎自然道理的。当我们知道这种道理，就不要去对抗它，就让它过去，不要执着在这个上面。