3 第三辑 诸相非相

核心围绕《金刚经》“诸相非相”，强调破除诸相、非相、言教，不执 “有” 与 “空”，秉持中观思想。
核心要义 “应无所住”，倡导在生活中顿悟成佛，需智慧观照。
详解破相七要点：发心、了悟、庄严、度生、持经、布施、说法皆不住相。
指出佛法需亲证，祖师大德以善巧方便引领众生体证诸法实相。

3.1 第一节 破除一切

3.1.1 一、破除诸相

《金刚经》对诸相的破除，表现在扫除六尘、粉碎我法、破除诸相、荡尽一切。扫除六尘，六尘是六根所对应到的外境。之所以会有个 “我”，就是因为有六尘、六根、六识，所以认为有一个 “我”，这个 “我” 是要破除的。佛陀真是伟大，教我们认识到了这些真理，连佛陀、佛像、经教义理上所说的道理，也要扫除，要荡尽这一切，这叫做破除诸相。《金刚经》云：“所谓佛法者，既非佛法，是名佛法”、“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”…… 这一切的无上大法，都不可以执着。

《金刚经》一直重复地讲 “破除” 这件事，包括对于 “庄严佛土” 的破除 —— “庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。” 这都是让我们知道，不能着在相上。连佛土、佛的言教这些相都要扫除，就是不执着。经中不断告诉我们：“如来说，一切诸相，即是非相”；又说 “一切众生，即非众生”。连众生都不能执着，众生就是我们，我们其实也不是真实存在的。如来的本意、禅悟之心都会归于清明，在生命的晴空当中，归于恒古如如的自性。

《金刚经》破除了有为法。在第三十二品的最后，就是《金刚经》最经典的一句:“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 就是讲有为法。什么是有为法？就是因缘和合而成的这些现象（法）。作为一个禅的行者，要用这样的态度，知道这一切法都不是真实存在的，都是短暂的现象，都是梦幻泡影，如露亦如电。我们就是被这短暂的现象所迷惑，甚至又落入在 “空” 当中，执着在 “空” 当中。事实上，《金刚经》最终要告诉我们的，就是在生活中，要能 “即染而离染”。这并不是让我们逃离这所谓的五浊恶世，而是告诉我们，在这五浊恶世当中，在这染着当中，要能离。离，就是不受影响。不是逃脱、不是摆脱、不是断除，是要即染而离染，即尘而绝尘。

这些听起来象是很深的道理，可是在平常的生活中，在喝粥、吃茶当中，都可以体悟到它。在祖师禅的历代祖师大德身上，就有这样的示现，真实不虚。他们把义理转化成实践，并得到真正的解脱。这些不只是理论，是可以经过我们的实践去证实的。我们可以亲证，佛陀所说的这一切真实不虚。

3.1.2 二、破除非相

相要破除，非相也要破除。我们凡夫着相，金刚般若让我们断除对于相的攀缘。可是在破除这些相的同时，一般钝根的人就会落入 “空” 相，这也是着相。这就是从 “有” 跑到 “空” 这一端，跑到了另一个极端，我们叫做 “顽空” 或 “断灭空”。真正的禅、真正的法，是不着在这边，也不着在那边；不执着 “有”，也不执着 “空”，这叫做中观思想。真正的大乘空观，叫做中观思想，不是小乘所说的 “空”—— 没有、一切无、一切不可得。

有一则公案，一位禅师看到一个僧人，看他好像道貌岸然，颇有修行。 禅师就问他：“大德，你现在是不是如如不动？” 僧人：“是。我如如不动。” 禅师接着再问：“石头是不是也如如不动？” 僧人：“对。石头也如如不动。” 禅师：“大德，你跟这个石头都如如不动啊？” 僧人：“对。无二无别。我如如不动，它也如如不动。” 禅师就问：“那你这位大德，跟那个石头又有什么差别呢？” 这位僧人被禅师这么一问，当场就愣住了。修行，修到最后跟石头一模一样，不知天、不知地，浑然不知，如如不动，那就不是真正的修行了。

3.1.3 三、破除言教

禅宗常常提醒我们：“善知识，莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。” 虽说这一切诸法是空相，可是不要因为我这样说，你又落入在 “空”。就连 “空” 这种言说，都要打破。 《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法”。“非法” 是指对法的否定和断灭。《金刚经》指出，一切事物、概念，包括佛法，都是假有，要断然地舍弃。可是在舍弃的同时，又不要落入在虚无相当中。就是说，不可以执着 “有”，也不可以执着 “空”。“空” 一般也可以说成是 “无”。如果执着在 “空”，事实上，这又是执着在另一种形式的 “有”。要告诉自己，不能执着这个空相的 “有”。执着空相，就仍然不得解脱。 无相，是非相。舍有，也不要着在 “无”。着在 “无”，就好像 “逃峰赴壑” 这个成语。逃离了山峰，却躲进了山谷，从这边跑到那边。事实上，还是在两边。这就是《金刚经》反反复复强调的，让我们不要落在相上。

3.2 第二节 应无所住，顿悟成佛

“应无所住”，是《金刚经》的重中之重，最重要的所在。我会在后面详细给大家讲解。

“顿悟成佛”。所谓顿悟，大家不要以为是很利根的人，才能做到；并不是要有绝顶的能力或智慧，才能顿悟。在我们的生活中，不管你在出坡作务，还是处理琐碎家务，甚至就是上班、上学、公务等等，这些事项都蕴含着无上的顿悟契机，一切法都是佛法。那怎样在生活中体证它？很重要的一点，就是要懂得观照，我们称为 “智慧观照 “。《金刚经》的经义，不断提醒我们该怎么去用智慧观照。后面，我会详细给大家解说。

3.3 第三节 破相

《金刚经》用了很大篇幅来阐述相。我们有情众生对相的执着，该怎么面对？怎么处理？我列了七项《金刚经》对于相的态度。 金刚般若不仅能破 “有为法”，它的威力更淋漓尽致地表现在对 “无为法” 的破除。“无为法”，不是因缘和合所生法。我们所说的诸法实相、如如不动的真心、佛性、自心本性、本来面目，被称为 “无为法”。《金刚经》告诉我们，连这样的 “无为法”，就是修行的最终极目标、要去达成的涅槃，都要破除。那也只是相，不能在心里起这样的追求。 所谓发心，无心可发；得悟，无悟可得；庄严，而非庄严；度众生，而无众生可度；持经，而无经可持；说法，无法可说…… 这些都是相。起心即是妄，起心动念都是心的相。尤其起了这种追逐之心，那更是着在相上。

3.3.1 一、发心而不住发心相

《金刚经》认为，我们在了悟之后，连这样的心也不要执着。《金刚经》云：“实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者”。如果心存发心，有求无上般若智慧的想法，那就是住相。当然，还没有开始修行之前，必须发这样的心。可是发心之后，就要把它放下，这是《金刚经》非常重要的精髓所在。境空、心空，泯除对立，发心而无心可发，这才是真正的发心。那种状态，就像一朵花会自然绽放，自然而然、自在地盛开，这叫做无为，这一切都是它的本然。

3.3.2 二、了悟而不住了悟相

《金刚经》云：“若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记。” 我们对于发起的这种觉悟的心，求无上菩提的心，都不可执着。万法本空，如果有法可得，有觉可证，这都是执着。所以，能所必须双泯。“能”，能发心的我；“所”，被我所成就的果。如果不能 “能所双泯”，就不可能成就菩提道。因此《金刚经》云：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。” 就是说，那个念头产生的本身，就是一种执着。祖师大德都说：“起心即是妄”。《金刚经》也这么说，就是这个意思。

念头的本身，就是一种假象。把这个假象当真，就是执着。我们在心行的当下，被染污了，起了这个心。起了这个心，仍然抓住不放，那就是被染污了，就是住着了。我们修行人往往觉知不到，还认为自己在用功，认为自己用功得力、有所成就，紧紧抓着这样的心。此外，修行过程中所产生的种种觉受，你认为那是真，但其实也是着相。事实上，那也是妄心，是妄念。如果时时紧抓，自我感觉良好，顶多就是停顿在那个点上，就不可能再有进步。甚至更严重的，可能开始走岔，就是走入所谓的邪魔外道，或者走火入魔。

尤其在打坐的时候，你可能执着那个相，执着入到深定当中的种种妙受。定中的种种觉受很舒适，那不是人间的快乐，不是人间任何觉受所能比拟的。往往很多人认为那就是境界，就是悟道，甚至认为那就是涅盘。事实上，那就是着在相上了。

3.3.3 三、庄严而不住庄严相

《金刚经》列举了庄严国土，主要是告诉我们，不可以住着。我们常说，求生西方是未来最好的归处。《阿弥陀经》所描述的西方极乐世界，如何如何的殊胜，如何如何的庄严。佛陀在《金刚经》中告诉我们：“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。” 这一切都是相。虽然西方极乐世界佛土清净，确实不像我们五浊恶世，有贪、嗔、痴、慢、疑等种种污浊。可是在修行的时候，把它牢牢地抓住不放，那就是执着，这样反而成就不了。这是《金刚经》一而再、再而三提示我们的，庄严不可得，非庄严也不可得。

我说那是假象、空相，你就抗拒、排斥、摒弃，认为那个不是，就又落入在 “空” 里了。我们认为，这一切现象都不是真实存在的，是假有的，所以要远离。然后，就追寻那个空寂，就又落到另外一边去了，这个也不对。“非有非空”，才是中道思想，才是真正的大乘般若空观思想。所以，连庄严的佛土都不能住着。

3.3.4 四、度生而不住度生相

《金刚经》云：“度一切众生，而无众生可度”。我们发起大乘菩萨心的心愿去度众生，对于这样的心，也不可执着。为什么呢？菩萨道不就是利己利人，怎么又叫我们不要度众生呢？《金刚经》对禅宗的一个影响，就是连度众生这样的念头也不能生。当然，在刚开始修行、行菩萨道的时候，这个念头是要生的。可当你走上菩萨道，在做的时候，就要把这个心放下。这在经文里都有它的玄机。后面在讲经文的时候，我再详细跟你们说，现在先把整个框架做一个概括陈述。

《六祖坛经》里也讲：“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。” 不悟，佛即是众生，一念悟时，众生即佛。所以，众生与佛，就在这一念之间，迷与悟之间。

3.3.5 五、持经而不住持经相

《金刚经》告诉我们，持诵《金刚经》有很大的功德，这个功德比你去布施的功德要大得多。《金刚经》里重复讲了好多次，做了好多比喻：以恒河沙等身布施、生生世世累劫布施等等。这样的功德，都比不上受持、读诵、书写、为他人解说《金刚经》的功德。《金刚经》的功德这么大，可佛陀最后还是告诉我们，连这样的功德都不可执着。你若执着，顶多就变成福德，福德跟功德是不一样的。

3.3.6 六、布施而不住布施相

《金刚经》里讲了好多次布施，特别强调 “菩萨于法，应无所住行于布施”、“所谓不住色布施，不住声香味触法布施”、“若人满三千大千世界七宝以用布施…… 所得福德，百分不及一……” 等等。再告诉我们，连这样的布施，都比不上持诵《金刚经》的功德。对于这些布施，我们也一样不能去执着。这就是所谓的三轮体空，没有能施的心，没有布施的物，也没有受施的人（对人没有分别心）。三轮体空，才真正契合诸法实相，这才是真正的菩萨道、成佛之道。

达摩祖师刚到中国，面见梁武帝的时候，梁武帝就向他诉说自己的种种功德 —— 修了好多庙，护持了好多僧众，一直护持佛法…… 事实上，梁武帝确实是中国历史上唯一一个如此护持佛法的皇帝。当时，梁武帝问达摩祖师，他做了这些，功德如何？达摩祖师斩钉截铁地回应：“了无功德！” 一点功德都没有！原因就是他的心住于布施相。当心着在相上，就毫无功德。

真正的功德，在真心自性当中，而不在外在的有为法上。一切有为法终将灭去，生生灭灭，这就是因缘法。住相布施，希求福德，福德虽多，但对于我们明心见性，其实没有帮助。做了很多认为是功德的事情，表面上好像帮助了很多人，好像护持了佛法，但心一直着在这个相上。这样的态度，对于修行来讲是没有进展的，要达到所谓的明心见性或者开悟是不可能的。心的作为障碍了一切，当然也可以成就一切。

3.3.7 七、说法而不住说法相

释迦牟尼佛宣说《金刚经》的时候，告诉我们诸法的实相该如何去成就，该如何去做才能见到诸法实相，说了很多。但在经中，他反而回过头来批评自己：“若有人言，如来有所说法，即为谤佛。” 我没说法，如果说我有说法的话，就在毁谤我。他把自己也否定掉。意思是，我教你们怎么做，但是我所教的，你们都不可以执着，否则就是谤佛。

禅宗史上，有一位很著名的大居士 —— 傅大士（本名傅翕）。有一回，梁武帝请这位傅大士到宫中升座说法，讲《金刚经》。这位傅大士上座后，就在桌前这么一挥，然后就下座走了。梁武帝在下面，本来准备洗耳恭听，很恭敬地要听傅大师宣说金刚大法。结果傅大士一句话都没说，一挥手就下去了。陪同皇帝一起听经的宝志大和尚见此情形，就问梁武帝：“陛下，您领会了吗？” 梁武帝一头雾水，说：“没有，不会。” 宝志禅师就说：“大师已经把《金刚经》讲完了。” 傅大士壁立万仞，用这么俊烈的机锋来显示金刚大法 —— 不可说。祖师禅法也是一样 —— 不可说。《金刚经》就说：“说法者无法可说，是名说法。” 傅大士就是这样。

禅宗另有一个常被引用的著名公案。须菩提有一次正在打坐。突然间，天神降到他面前，赞叹他宣说的无上般若大法，然后就散天花来供养须菩提。须菩提说：“我没有讲什么，你怎么说我讲般若呢？” 天神就说：“尊者无说，我亦无闻。” 一个无说，一个无闻，这就是真般若。于是，天旋地转，天神散了更多的天花供养。

这些我们听起来很玄妙的公案故事，当有一天你对《金刚经》有更深的契悟时，我相信你就会了解为什么当时会有这么一个公案，这么一个场景。我们现在会认为，那好玄，象是天方夜谭、神话故事，那是因为我们还没契入这个无上大法，所以不知道什么叫做 “无说”，什么叫做 “无闻”。

再说到维摩诘大士，他是 “默然” 无说。“默然” 也是不说，这都成为我们参禅行者的典范。可是，只要我们无住生心、心无所住，就但说无妨。般若智慧不可说，那为什么佛陀还讲出了《金刚般若波罗蜜经》呢？还被记录下来？我们在 2500 年后还在读他当时所说的话。不可说，那为什么还留下这些经？包括《大藏经》三藏十二部，那么浩瀚。

既然不可说，为什么还留下这么多言语呢？就是因为我们众生还不相应。就像刚才那个公案中的散花，我们就当做一个神话听听，没有感觉，没有 feel，就是因为还没相应。还没相应这个法，就品尝不出那个味道。原因就是我们众生根器不足，或者还不够用功，还不知道它在说什么，所以还无法相应。那怎样才能让我们相应？就要讲得更多，让我们更能摸到窍门，所谓的方法就应运而出。

本来这都是一些思想或观念，可是这些思想讲出来，大家觉得虚无缥缈、天马行空，因为我们完全没能领会。所以，佛陀就不断降低他所表达的词意、词境，让我们可以听得懂，让我们可以相应。要听得懂，这才是一个道理，才有逻辑，才有办法操作，才是方法，这样我们才能修行。这样做了之后，才会有成就感，才会有所进步。佛陀就不得不善巧方便地宣说这些我们能相应的方便法，来引领我们走上这条修行之路。

《法华经》里有好多譬喻故事，都是这样。佛陀必须善巧方便地想出各种办法、各种点子来宣说，我们这些愚痴众生才能跟上来，一步一步地走。我们走一段，“哇，好累！”、“哎呀！怎么还没到啊！”、“这个路途那么遥远，怎么看不到尽头啊？” 于是就心灰意冷地不去了、不走了。佛陀必须再想办法、再出点子，再跟你讲 “拐过那个弯就是了”、“转过那个山”、“那边如何如何”…… 我们一看，就在眼前，快到了！大家提起精神，就过去了。我们就这样被连哄带骗地引领着，居然度过了千山万水。最后，居然成功了！真正的究竟，我们体会不到，只能通过这些善巧方便，去逐渐体证它。 祖师大德常常用生活中的点滴，比如吃茶、点茶，来表达那个境界，表达他们想说的。因为一说出来，其实就不是了。因为这种究竟法，根本没办法形容，不是人类语言所能表达清楚的。必须亲证之后，才能知道。我常常举吃榴莲的例子。你没有吃过榴莲，我跟你讲榴莲是什么滋味，有多好多好吃，讲得天花乱坠，你还是不知道那是什么滋味。所以这些祖师大德，想尽各种善巧方便的办法，让我们尝到那个味道。当尝到之后，什么都不用说，就都知道了。

什么是月亮？我就指给你看。你就顺着我的手指一看，哦！原来那就是月亮，就明白了。我对月亮的任何描述形容都是多余的，那也不是真正的月亮。但你一看，看到了，亲证了，就相信了，那就是了！所以，这些善巧方便只是帮助你、带你见到那个究竟实相。当你见到究竟实相时，这些其实都是多余的，不是月亮，也不是榴莲。借助那些善巧方便的办法，你去实践它，才能真正体验到什么是诸法实相。 所以祖师大德常常告诉我们，肚子饿了就吃饭，累了就睡觉，这就是佛法。利用棒喝，截断你的心意识，再跟你宣说佛法。引领你体会山河大地、虫鸣鸟叫、鸡鸣狗吠等种种这一切，都在示现佛法。祖师大德就用他们的智慧让你相应，让你明白，原来就是这么回事。

曹洞宗的开创祖师 —— 洞山良价，是怎么开悟的呢？有一回，他走在一条溪边，在溪水里看到自己的倒影，看到水中有一个洞山良价。他当下大悟，留下一句千古名言 ——“渠今正是我，我今不是渠。” 意思就是，它现在是我，可我现在不是它。