11 第十一辑 无四相

《金刚经》强调“无我相、人相、众生相、寿者相”是菩萨修行的关键。
“我相”是执着自我的根源，衍生出人相（他人）、众生相（群体）与寿者相（时间存在感）。
四相皆由心造，本质虚妄；破除“我执”即能消融主客对立，解脱烦恼。
修行重在转化“假我”为“无我”，而非扩张自我（如艺术家或英雄的“大我”）。
时间与空间亦属人为设定的假象，禅修可体验其非实有，从而契入空性、离相。

“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”这句话在《金刚经》里重复出现了很多次，被称为《金刚经》的四句偈之一。经文第三分首次点出了这四相，这是一个代表，一个起头，一个关键。所以，我以第三分的这句话来明晰我们的认知。

“我相”衍生出“人相”，再衍生出“众生相”，有了我相、人相、众生相，又衍生出“寿者相”。之后，这四相又衍生出其他种种的相，一切法相，一切诸相，都是从这四相应运而生。

我相，就是对自我的一种执着，完全以自我为中心的一种表现。所谓五毒（贪、嗔、痴、慢、疑）以及种种不正确的见解（不正见），我们心里所执着的这一切，最终都是从这个“我”产生出来的。谁在执着？“我”在执着。你有一个“我”，他也有一个“我”，衍生出来的就是贪、嗔、痴、慢、疑等种种知见，种种颠倒。

为什么会有一个“我”？因为有一个“你”。有你的存在，有我的存在，然后有他的存在，这都是相对出现的现象。所以，“我相”就是指自我；“人相”就是指你；“众生相”就是指他，复数的他，好多的他，芸芸的众生；“寿者相”就是这些众生在这段时间里有种种活动，或者种种心理现象的生存过程。它会存在，就有呈现它存在的时间段，就叫“寿者相”。

所有这一切，是从有“我”（我相）、再有“你”（人相），再有“他”（众生相），然后大家都在这个时间中生存着（寿者相）。

11.1 我相

要探讨人相、众生相、寿者相，其实根源就是“我”，一切都是从“我”出发而产生的。对于属于“我”或不属于“我”的，“我”期望得到的，或者不想得到的，“我”常常在不断取舍。譬如，我们想要得到快乐，不想得到烦恼；我们没拥有，可是想要拥有的，比如名利；我们拥有，可是想要把它去除掉的，比如老。每个人都会老，可是很多女生花了很多钱防老、抗老，维持青春，这“老”就是我们拥有却想去掉的；还有我们害怕得到的，一辈子都不想得到的——生病。这个我要争取，那个我想拥有；这个我想得到，那个不要得到；这个没得到，想要；那个拥有了，想去除；这个我一辈子都不要得到，我不要得癌症，不要得新冠肺炎……这个“我”始终在生存的时间里，在寿者相里，进进出出。

绝大部分人都搞不清楚，“我”要拥有什么？“我”要得到什么？“我”不要什么？“我”害怕什么？这些乱七八糟的东西全部纠结在一起，根本搞不清楚自己到底想要什么，到底在干什么。所以很多人常常会有自我挫败感，自己被自己打败了。没有人伤害他，可是自己伤害自己，自己跟自己打架、纠结，这完全就是“我相”在作怪。

它为什么要作怪呢？为什么没事却会弄出这些事情呢？平平安安过日子不是很好吗？不！你是这么想，我们这么说，道理也是如此。可是，这个“我”，它不会那么安分，它没事要去找事的。为什么要去找事？要去证明“我”的存在，是有一个“我”的！我们不知道这个“我”喜欢闹事，喜欢惹事，现在我不讲，你也不知道这个“我”会这个样子。它的目的就是要刷存在感，证明是有这么一个“我”存在。我们不知道那个“我”是假的，就顺着它的意思去争取，去抗拒，去打架……过得身不由己、苦不堪言。

除了这种心念作祟外，还可以让这个“我”感觉到存在的就是身体。我刚刚讲的是心念作用，还有一个就是身体。这个身体和这些心念，证实了“我”的存在。我们的心一直触碰着、经历着这一切——让别人知道我活着，我还在，我还行，我还可以，我有能耐，我有本事……这就是“我”，在环境当中一直造作。

当然，这种力量也可以导入成对社会、对国家、对人类世界有正面意义的，那这个“我”的存在就很有价值。如果不是，纯粹就是为了个人私欲或利益的话，它的价值就非常薄弱，而且会令整个人生非常辛苦。因为你必须巧取豪夺，来壮大这个“我”。

从修行来说，从佛法的知见来说，就是努力把“我”的这股力量导引到正途正道，导引到菩萨之道或成佛之道，这个“我”的存在就很有意义了。虽然我刚刚说，它给你招惹那么多事情，是烦恼的根源。可是相对来说，它也可以开创，可以创造因缘，利益众生。好事坏事都是这个“我”，就看怎样找到方法来导引它，让这一期生命不白走一遭。

就像《金刚经》等经典不断告诉我们的，我们现在所面对的困难就是有一个“我”，有四相——我相、人相、众生相、寿者相。这种主观的“我”，对于身体的感觉，对于身体的需要，流露出种种不同的念头。这个虚妄的“我”不断制造问题，但同样也可以解决问题。如果有智慧、有方法，这个“我”就超脱了。就像佛陀，一样有一个“我”，他就借着这个“我”来超越种种的思欲、思念、自私心、自利心……他超越了这些，然后让这个“我”无限地放大能量。

我们来学佛，就是学习佛陀的这股精神。然后运用他所告诉我们的方法来模仿，来走他所走过的这条道路，这就是为什么我们要学佛，要修行。就是要利用这个“假我”，把它转换成“真我”，或者“无我”，形成一股正能量。

11.2 人相

人相，就是相对于“我”的他人。先讲第一个关系——你，是指跟“我”相对的，直接有关系的对象，就是人相。现在世界有70亿人口，实际上跟“我”直接有关系的人相，其实很少很少。譬如，跟你有直接关系的，首先，就是你的太太、先生、孩子、爸爸、妈妈、爷爷、奶奶、外公、外婆，这些最亲近的家族亲属；其次，是你在社会上的一些朋友、同学，或者是商场上往来打交道的种种人士。这些加起来，不管有100个、200个还是500个，对于70亿人口的人类来讲，都是很少的。

我们先集中在有情众生的人类来讲，其他先不谈，其实其他众生还有很多。仅以人类来讲，跟我们直接有关系的人口比例，其实是非常有限、非常少的。这样的关系，其实可以很单纯，这种单纯是可以净化、简化、纯化自我的。我们不是跟全世界70亿人口形成错综复杂的关系，没那么严重。真正跟你有关系的，就是你爸爸、妈妈、儿子、女儿，或者你的朋友、闺蜜、最好的同事、哥们儿、兄弟……大概就是这些了。就是说，其实人际关系可以很单纯，可以不复杂，也没那么复杂。

11.3 众生相

“无我相、无人相、无众生相”，为什么讲“无众生相”？就是说，事实上没有那么复杂，没有那么多。我们虽然把它归类出来，称这些为“众生相”。但基本上就是“我相”跟“你相”，“我相”跟“人相”，这二者的关系比较密切，“众生相”基本上是很淡薄的。

所以要解决“我相、人相、众生相、寿者相”，其实范围就缩小了，从“众生相”缩小到“我相”跟“人相”。“我相”跟“人相”的关键还是在于“我”。你要解决问题，能掌握的只有自己，你掌握不了别人。别人要这么想，别人要那么做，你怎么拦得住？就算是你的儿子，你的女儿，你的妈妈，你也掌握不住。“天要下雨，娘要嫁人”，你能怎么办？儿子说他有抱负，要去闯荡，要有一番大作为，跟人家借了100万投资做生意。你说，风险太大，千万使不得！现在经济那么不景气，风险那么高，外面骗子那么多，不要啊！要谨慎啊！儿子说，老妈你不懂！你过气（落后时代）了，你根本不知道现在社会的脉动……我现在投资的项目如何如何……你拦都拦不住！

所以，“我相”跟“人相”真正要解决的、能掌握的，还是在“我相”上面。“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，关键是在“我”。当我们知道了这一切关系可以不那么复杂，可以那么简单和单纯，那么如果要解决问题，就好好地对自己下手。

当你有了这样的知见——所有这一切都不真实，都是短暂的。那对于这个“我”的不存在，就开始有了新的认知，开始越来越清楚地知道这个“我”是虚假的，这个“我”不存在，我们其实都被糊弄、被忽悠、被操控了。当主观的“我”不存在时，客观的这一切对象也就都没有了。客观会出现，是因为有主观。就是说，有问题的时候，你就先从“自我”下手，你唯一能掌握的就是“自我”。

这个道理一分析，其实大家就很清楚了。当心中没有主客观对待的时候，人相、众生相、寿者相就会瞬间消失。那怎么才能做到没有主客观呢？我们在行门中，教你“直观”的方法、“直心”的观念，那是可以达成的。透过这些方法，就可以把这个“我”消融掉。“我”的消融，就是主观的消融。主观消融了，客观就消融了。就是说，事情就没了。事情会有，就是因为有一个“我”。“我”都没了，这世界上所有的事情也没了。道理说穿了、说破了，就是这么简单。

《金刚经》讲“无我”，就是“无我相”的意思。在实践过程中，我们的体验历程是有变化的，常常就是从清楚认识到一个“我”，慢慢发展成“大我”，再从“大我”经验到“无我”。一般来讲，修行会是这样的过程，可是不代表一定如此。不是每一个人都是从“小我”，到“大我”，再到“无我”。有的人可以直接从“我”到“无我”，就像六祖慧能大师，我们也同样有可能。

哲学家、艺术家们就很容易进入大我，他们的那种情怀，很容易融入在环境现象里面。尤其是艺术家，艺术家的创作、作品就是要呈现“我”，传达“我”的意念，那完完全全就是“自我”（“小我”）。当他完全投入在“小我”上面创作的时候，就会借由艺术作品等媒介，从“小我”中出来，而融入“大我”里去。为了要展现、传达“小我”的某种意念，他们反而会从这个“小我”中走出来，融入在他要传达的那个信息里。这就是超越了“小我”，进入到“大我”的空间里了。

比如，艺术家的画作要展现“愤怒”的情绪。他在传达“愤怒”的时候，并不是说当下的他就是很愤怒，未必！说不定他当下的创作是很快乐的，或许就是在很快乐的过程中完成“愤怒”的作品。为什么会是这样？就是因为他跳脱了“自我”的窠臼，超越了“自我”，这样才能展现出更恢宏的作品。

所以，艺术家常常会进入、融入在“大我”之中，他们常常呈现出很浪漫的情怀。可是与艺术家接触时，你会发现他们的自我意识很强，开口闭口就是“我认为……”、“我需要……”、“我要表达……”全部都是“我”，会比较超现实。

其实艺术家的创作过程，跟我们的修行过程很是雷同。只是他走的路径是钻进“大我”里，而修行不是。他们追寻自我的表现，扩张那个自我，扩大那个自我感，要呈现他的那股创作力，所以会融入在“大我”中。这个过程，艺术家会觉得很过瘾，常常觉得那是他们生命的源泉。

在我们禅修中，这个过程也会经历。只是我们不运用艺术创作的形式呈现，而运用宗教修行的方法。在修行来讲，那个时候就进入到四禅八定，进入到、融入到虚空当中，然后自我感就消失了。那个时候，会感受到整个环境就是我，整个宇宙就是我，我是这么的伟大。

这也会呈现在很多领袖和历史风云人物身上，尤其是打天下、开创时代的英雄人物。他们往往会呈现出这种大我情怀——我是一切，我能主宰一切，我能创造一切。这也充分展现了他们的个人意志力、个人无限的爆发力。所以，他们往往会有一番很大的作为。古代很多伟大的政治家、伟大王朝的建立者、卓越的军事家等，往往都有这样的倾向。比如，二次大战时候的希特勒，横扫天下、席卷天下，他就是从“小我”扩张到无限的“大我”，然后到达所谓的“神我”，变成了英雄崇拜，变成了神权——我是一切，我要主宰一切，我要掌控一切。

他们都是有我相、人相、众生相，这与我们修行是不同的路径。他们是从“我相”（小我），到“人相”，到“众生相”，是一种扩张。而我们是消融，消融这个“我”。两者的路径是不同的，可是过程中的很多觉受、感受是相同的。

我们在禅修的过程中，会产生很多轻安、法喜、大喜大乐，甚至还会在走岔了之后形成狂禅，或者走火入魔，认为我就是神，我就是一切。那都是我相、人相、众生相的扩张。修行不同，是去消融这个“我”。可是没有用对方法，没有正知见的时候，以为“我”无限大，跟宇宙虚空融为一片，就以为究竟解脱了。那事实正好相反，不是！没有正知见，没有善知识指导的话，就会落入邪道当中。

《金刚经》是要把我相、人相、众生相否定掉，成就无我相、无人相、无众生相。意思就是破除“我执”，没有这个主观的“我”，然后，无人相——没有那个跟“我”对立的对象，就是没有那个客观。没有“我相”，没有与“我”对立的“人相”时，也就没有了“众生相”，这是连带产生的。

11.4 寿者相

我们都生存在这个时空里，都还活着。那修到无寿者相，寿者不就是时间吗？难道要修到没命了吗？

在修行的体验上面，如果入到禅定里，就会很容易感受到时空停止了。当然，祖师禅是不着在这种体验上的。所谓的时空停止，是指在深定当中没有了时间概念。时间再怎么久，再怎么长，都变成一刹那；或者一刹那的时间，却变成永恒。整个时间、空间的概念被颠覆了、改变了。以后你们可能会经历到，当然不是每个人都会经历到，不要去追求，那不是禅修所要达成的。但过程中你可能会经历到，可能会达成。

其实在打坐的时候，就会常常感受到时间的变化。譬如一坐下去，坐得很安稳、很安定、很轻安，非常摄心，没有杂念和妄想。当下座看时间的时候，发现：不得了，我怎么一坐就坐了两个钟头？感觉只有半个钟头啊！这就是时间的变化，是常常会出现的现象。

寿者相是时间，时间是什么概念？时间不是绝对的，是不存在的。时间怎么会不存在呢？时间也是一合相，一合相就是因缘和合，是假象。怎么时间是假象？时间是绝对的啊！从过去到现在，到未来，一直奔流着，一直流逝着，从来不间断。怎么会没有时间呢？

我告诉你，时间是一个感觉，它不真实存在。就像刚才讲的，实际上坐了两个钟头，可是感觉只有30分钟。感觉是有落差、有时差的。如果打坐的功夫不错，就常常会有这种错觉。所以，时间真是一种感觉。

如果时间是绝对的，那我们看黄历上的黄道吉日，比如说此时，7月19日下午3点30分，是良辰吉时。可是如果人在美国，同样的时间点，那是不是良辰吉时？美国是不是也有7月19日下午3点30分？两者同时，可是时间不同。那到底这个黄历是以北京时间为准呢？还是以美国时间为准？美国很远，那远的不说，就中国而言。中国版图这么大，按照每隔经度15°划分一个时区，中国就跨了五个时区。北京时间跟台北时间是一样的，此时是北京时间下午3点30分。可是，虽然全国统一，以北京时间为准，那事实上时间也是不同的，只是用人为因素把它统一起来了。

譬如，中国与泰国的时差是两个钟头，泰国和四川差不多在同一个经度，位于同一个时区。四川是北京时间，现在也是下午三点半，可泰国现在是下午一点半。那到底哪个才对？

时间是一个刻度，是人定出来的，是人规划出来的，方便我们生活起居。包括刚才讲的时区，多大范围是一个时区，也是人定出来的。

宇宙是浩瀚的虚空，如果我们以地球的时间为标准，来定宇宙的时间，可行吗？我们地球自己都搞不定，北京时间跟华盛顿时间、东京时间、伦敦时间、巴黎时间都不一样。可是，真理只有一个，你说绝对就是真理，那谁才是真理？

所以时间是一个刻度。对人来讲，那是一种感觉。

经过禅修，你会体验到我们原来根深蒂固的一些概念被打破了。一个是时间，另一个就是空间。我们现在所认知的空间，就是前后、左右、上下、东西、南北，感觉很清楚。可是在禅修的体验里，却不是这样的。空间，也是人定出来的。而且这个空间感，很明显是你自己定出来的。你在哪儿，哪儿就是空间。空间没有统一标准，没有办法用统一标准，为什么？因为每个人都有自己的立足点。

比如，我坐在这儿，你在我对面，我的前面就是你，我的后面是后脑勺对着的。可是，我的后面是你的前面，我的前面却是你的后面；我的左边，是你的右边；我的右边，是你的左边。

此外，上和下。现在我们在亚洲，是白天，太阳在头顶上。这是地球，太阳在这儿，我们就说这儿是上，太阳在上面。那地球下面，叫做下，就定出来了。可是，地球会转，转过来之后，原来说是下，却会变成上。比如美国跟亚洲，是在相对的方位，美国是在我们下面。可是，它会变成在我们上面。所以，你在哪儿，哪儿就是方位。

东南西北，你说北方永远就是那个位置？东、西、南是不变的？怎么会不变，当然会变！那也是我们定出来的。亚洲是东方世界，往西一直走，就走到欧洲，我们说那是西方世界。再跨过大西洋就到美国，那都是欧美，都在西方。然后，跨过美国再继续走，跨过太平洋，又回到亚洲的东方世界。你从东方一直往西走，走到最后又回到东方。就是说西就是东，东就是西。这是我们定出来的方位，那这个方位是绝对的吗？是真理吗？东就是东，西就是西，怎么东会变成西呢？

时间、空间都是人定出来的，是一种感觉。可我们把这些感觉，把人定出来的东西当做真理，而且还根深蒂固地坚持它们。我的真理是这样，你的真理是那样。真理只有一个，你不是，我才真理！所以，为什么会打架？为什么会战争？大家都坚持自己的真理。为什么会坚持？因为我有我的立足点，我站在自己的立足点上，以自我为中心，决定这一切。有人跟我不同，跟我唱反调，反对我的真理时，就没法容忍。我用了2000年的真理，现在被你挑战，怎么能受得了呢？

人的矛盾就是，每个人都站在自我中心的立足点上，来看待所有这一切。当发现这一切跟自己有差异的时候，就会坚持自我，就会出现矛盾，就会产生冲突。那就是人类烦恼的根源，人类祸害的根源。

所以，根本没有我相、人相、众生相、寿者相。释迦牟尼佛告诉我们“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，这些都是被我们的心造出来的。佛陀告诉了我们这个真相，于是我们发现，原来是这么回事！不再坚持原来认定的那个真理，不再坚持站在“我”的立场，以自我为中心看待这一切，“我”就消融了。我消融了，你消融了，他消融了，这个世界就和谐了，和平了，怎么会有纷争呢？你不坚持己见，我不坚持己见，怎么会打架呢？

所以，佛教、佛法是圆满的。圆满，就是从不坚持己见，绝对没有自己的立场，这叫做“空”。有了立场，就是着相，就是不空，就不是无相，不是离相。