15 第十五辑 如来

围绕《金刚经》中“如来”展开阐释，包括不可从四威仪、色身等认识如来，其核心是“无所从来，亦无所去”。
强调见如来需离相、向内修行，不执着于表象，且要行菩萨道，参与社会、环境改善，建设人间净土。
还解读了相关经文差异，分享禅宗修证案例与佛门词汇渊源等内容。

15.1 第一节 《金刚经》对如来的定义

《金刚经》是如何定义“如来”的？

第一，不可以四威仪认识如来。第二十九分：“如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。”这个定义，就是不可以从他的四威仪——行住坐卧，来认定、认识如来。

第二，如来的定义。第二十九分：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”同样的“如来”，我们修持到不同的境界，不同的层次，就会对于它产生不一样的体见、体悟。

第三，解释分析。这是从分析上来说，就是来去都无执着与分别，这才是真正的如来，就是一生补处菩萨，就是真正的无来无去。

对于如上经文的解读，我们再往下看。

15.2 第二节 如来（一）

“若有人言，如来若来，若去，若坐，若卧，是人不解如来所说义。”（第二十九分）

这句经文是说：假如有人说如来来了，如来去了，如来现在是坐着，如来现在是卧着，那他一定不是真正见到如来。他见到的不是真正的如来，只能说见到了如来的色身或肉身。佛陀还住世的时候，他的弟子见到如来的色身，看到如来在坐，看到如来在卧，看到如来来这里、去哪里，那都不是真正的如来，不是实相的如来。那只是一个色身，一个肉体。

实相其实是无相的，无相是没有办法看到的，不是用肉眼可以看到的来去坐卧。你所看到的来去坐卧，不是真正的如来。像我们一般人、凡人，会说：“我们与佛无二无别。”那为什么与佛等同，我们还是凡人，还是这个样子呢？怎么显现不出如来的庄严，如来的法身，如来的智慧跟慈悲呢？那是因为我们现在没有印证到。想要印证到的话，自己就需要努力，就是所谓的修行，这样才能见到诸法的实相，见到你自心本性的那个如来。

我们每个人的“如来”，就好像进入了冬眠状态。就是说他潜伏着，所以我们见不着，也感觉不到，就以为他不在，以为他没有。经过修行的努力，就好像把他唤醒，这就叫做觉醒。本来潜藏着的那个如来，渐渐苏醒过来，然后我们就展现出与佛无二无别的法身。现在看不到，是因为他还在冬眠。要想办法把他唤醒，就要透过修行的方式，把这个冬眠的如来唤醒过来，显露出来。

“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”（第二十九分）

“无所从来，亦无所去”，这就是禅所要彰显的。禅是什么？禅，彰显着一种安定、平稳、和乐的生活方式。当受用禅法之后，我们在生活当中就会呈现出这种安稳，呈现出这种安定、和乐，显露出这种开朗、宽大、涵容的胸襟。这样一种宽大、开朗，其实就是一种智慧。在现实生活中，就是一种生活的智慧。这是禅修可以让我们开发出来的一个智慧，一种心胸。

禅，也会让我们经过修行训练之后，可以在生活当中，创建出一种生活原则——对于任何事相，会有一种合情、合理、合法的态度，会中规中矩，不会轻易逾矩。一切都是一种合情、合理、合法的生活原则。这就是说明——如来，也是如去。

那如何才能见到如来呢？“若见诸相非相，即见如来。”就这么短短几个字，真的就是我们参禅的一个好题目。无来无去，也称为不来不去。不来不去，禅宗里常常用到，祖师大德也常常讲到，就是源自于《金刚经》的“无所从来，亦无所去。”

“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”（第二十六分）

不能以声音或者身相、色相去认定或者追求，就是如来。真正的解脱，不是求来的、得来的。如果认为那是求来的、得来的，或修来的，就是人行邪道。这个邪道，是指邪见跟外道。邪见，就是不相信因果，不相信因缘，然后认定常见跟断见——认定这些现象是恒常的，或者是断灭的、空无的。执着在常断两边，都是邪见。

邪道，是指外道，就是心外求法，向心外求道。就像我们常常祈求神明赐予金银财宝，祈求神明赐予智慧。其实智慧是本来就有的，哪里需要神明来赐予？这就是向外道求助，向自然界求助，都称为邪魔外道。

真正的佛法，不是向外求的，反而是向内的。向内，不是向内求，而是说修行是一种向内的，是一种省思、反省，是对自我的一种策进。既不向外求，也不向内求，一切无所求，才是真正的佛道、正道。这里所谈到的实相、无相，就是不要把佛的色身、声音当作是佛，那都是人行邪道。这句经文的主要目的，就是要我们无相、离相，不执着在相上。只要一有所执，就是烦恼，就是凡人。没有执着，不迷的时候，就是解脱。

圣严师父在讲这段经文的时候，举过一个例子。那时候，他奔波于四处弘法。有一位信众，大概是不舍师父这么奔波劳累，讲经说法，就跟师父说：“您可以减少这样的一种活动。不如把这些时间省下来，用来著作。您去演讲，去弘法，针对的可能就是几十人，多一点几百人，最多大概就几千人吧！但是著作，一方面可以无限量印制，结缘更多人，而且还可以永远保存下来。声音讲完就没有了，还要不断地讲。但是印制成书，就可以永远保存下来，不用再多讲了，大家看您的书就好。”

师父答复道：“如果书能保存很久，那能保存多久呢？1千年还是1万年？然后呢？就算保存千万年，这本书又跟我这个人有何关系？圣严师父在哪里？早就没有了。那我这个圣严师父，是在书里面，还是在书外面呢？这个世界就是一个空相，是成住坏空的，都会毁灭，不可能永远保存。就算把这本书送到外太空去，保存着，那在这个浩瀚、无边无际的宇宙时空当中，保存1万年或者100万年，那也只是一刹那的时间，怎么能永久保存呢？”

当时，圣严师父就说出，没有一个永远存在、可以保存的东西。他说：“这是一种所谓的‘名’。书留下之后，师父的名就可以永远留存着，永远流传着。这个书，这个宇宙，整个的一切都在变化当中，都会毁灭。这些东西，这些名，怎么能留得住呢？’名’也会毁坏，不可以永恒地保存在这个世界、这个宇宙当中。就好像我们的头发，剪下来之后就离开了身体，那这头发还属于你吗？其实都不相关了。因缘，就是不断地这样聚合。离开了，就离开了。毁灭了，就毁灭了。没有什么东西可以保存，可以永远存在这个世界上。”

禅，所说的那个无，所体证的那个无，是绝对的无。什么是绝对的无？就是不是相对的。对于我们一般凡人，或者没有学过佛法或者禅修训练的普通人，“无”是相对的，因为有，才会无，这是一种相对概念。但对于禅的修行人来讲，“无”是绝对的，不是因为跟“有”相对而产生的那个“无”。

《心经》中讲五蕴皆空。五蕴就是“色”——物质的身体，还有“受想行识”那种精神层面的。这些结合成五蕴，成为我们的生命。用智慧的观照，照见五蕴皆空——其实五蕴都是无常的现象，都不是真实的存在。这个“空”在大乘来讲，就是毕竟空，就是绝对的无。这种毕竟空，不代表绝对没有任何东西，而是“空中妙有”——它有存在，存在于“空”里面，可是不会落在有，也不会落在空；不否定有，承认有，也不否定空。这就是五蕴皆空，就是禅所体证的“绝对的无”。

既然是空，本就没有我，《心经》就告诉我们：“无智亦无得”。解脱的时候，就叫做智慧。但不要以为得到了、证得了、见到了这么一个智慧、一个解脱。因为连“我”都是空、都是假、都不存在，那怎么会有一个“我”得到的智慧呢？严格说来，连这个智慧也没有，也不存在，这一切都不存在。我们一直在讲开智慧，开发我们的智慧，但最终根本没有一个“智慧”这样的东西。为什么？因为没有“我”。有了“我”，才会有这一切。没有了“我”，就没有这一切。

修道的时候，我们所得到的所谓成就——圣果，像小乘的四果，或者菩萨、佛，这样的果位，也是没有的。《金刚经》中，佛陀是假设了小乘的这四个果位。就像《法华经》“化城喻品”所譬喻的，在整个修行过程当中，有好多化城，幻化的城市、城堡，让我们产生希望、产生信心，让我们不退失、不产生退心，可以勇往直前。所以，中途就设了好几个希望在那里，都是虚幻的假设，鼓舞着我们一步一步地前进，最后就到达了目标。

《金刚经》也是一样，只是没有更细腻地去形容，都是阶段性的假设。你会发现佛法其实都是一样，每部经里都有一个应机菩萨。佛陀宣说的对象，不同的对象，不同的根基，不同的因缘，佛陀的开示就会有不同的说法。其实都是同一个道理，这个道理是不变的。

《心经》讲：“无智亦无得”。在《维摩诘经》里也有一句经文很雷同：“若有得有证者，即于佛法为增上慢。”如果你认为有得有证——得到了阿耨多罗三藐三菩提，成就了无上正等正觉，证得了清净圆满的果位，就是对于佛法的增上慢，是一种傲慢，是对佛法的不敬。

“若见诸相非相，即见如来”。（第五分）

《金刚经》中总是出现这个文句。当然在每一分里面，在每个章节里面不尽相同，可都是同样的概念，都表示这是重点。佛陀一直在强调的，一直在讲的，就是需要我们特别去密切关注的点。这句偈从另一层意涵来看，就是在自我人格进化、提升之后，还要更进一步用自己的生命力量，点点滴滴地去影响这个社会，去建设这个社会，去改善这个环境。因为“如来”这个词，不仅是我们能修证、能体证、能体见到的修行成就。其实它有更深一层的意涵，就是指这个社会，这个世界，甚至这个宇宙，就是真正的一种圆满境界。

那如来的境界如何能够成就呢？就是靠我们发心菩萨共同的努力。当我们能见到如来的时候，那就是我们所建设的一个净土。如来，不是一个定相，而是修行的一个佛果成就而已。它还有更深、更广的意涵，就是告诉我们，作为一个菩萨——行菩萨道的行者，是必须度众生的。度众生，除了对自身、对人的提升、改善、救度之外，也包括对于整个群体、社会，或是这个世界做出贡献，这才是菩萨道，不只是针对人而已。现在这个世界，环保是一个很大的问题。气候的变迁，是全人类所面临的一个严峻课题。作为菩萨道的行者，除了帮助人之外，还要去救护地球，去改善生活环境，这些都属于菩萨道该去投入参与的作为。

如来，其实就是一个净土，需要我们去庄严。要去庄严这个净土，就需要我们付出努力。比如经过修行，人格提升了，生活质量提升了；改善了社会环境，改善了生活环境……无形之中，我们就见到了如来。如来，不是坐在我身后这三尊如如不动的佛像。如来，就是我们的社会，就是我们的家园，就是我们的地球。当我们行菩萨道，去爱护它，去改善它，让这个生存空间能维持一个好的生活环境、生活质量，那就是净土。

所以，圣严师父所提倡的建设人间净土，提升人的质量、心灵环保，就是在落实《金刚经》所讲的：“若见诸相非相，即见如来。”这个“如来”，就是我们的人间净土。这个“诸相”，不是那种有形的形象，坐在这里如如不动，而是跟我们息息相关的所有这一切。然后，不落入这些相上面去执着，而努力地去改善这些相，这都是行菩萨道。菩萨道，是用浩瀚宽广的心胸，行四弘誓愿的一个大愿力。它涵盖所有的这一切，都要去作为，而不仅仅是自我个人的一个解脱而已。

这就是“若见诸相非相，即见如来”的一种人间净土思想。

15.3 第三节 如来（二）

“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”（第十四分）

圣严师父有一本著作，叫作《禅门呓语》。这本著作收录了圣严师父当年还住世，还在主持禅修的时候，僧众和学员们参加完禅修之后的心得报告，值得大家参考。其中，有一篇禅众写的心得报告，叫做《师父是骗子》。我还认得这篇报告的作者，他现在是法鼓山一位很重要的大法师，带禅修的法师。我想应该是他，但当时并没有署名。当他参加完那次禅修，就写了一篇心得报告交给师父，说师父是骗子。

对于我们一般人，看到这样一个标题，会说：“大逆不道！师父辛辛苦苦教你，结果说他是骗子。”可是师父胸襟有多大——你骂我是骗子，你这样诽谤我，我不但不会说你，不会修理你，还把你这篇文章收录进来，放到我的书里。当然，文章里面有很多叙述，说师父是骗子，那只是一个形容，一个标题。其实，里面所说的都是对于师父的感恩，对于师父的赞叹。受教于师父，给他很深的体验。

可是，为什么会说师父是骗子？就是他受尽了修行种种过程的折磨，非常辛苦。结果转了一大圈过来，原来就这么简单！当然，这代表他开悟了。走了那么一遭，真被师父糊弄了，把他带得团团转。煞有其事地要用功、要努力、要成佛、要发大愿，要上求佛道、下化众生，要发大悲愿……然后自己逼着自己，要克已取证，要如何如何，多苦多难！结果到头来，原来就是这样！被骗了！那一篇的意思，大概就是这样。

当然，从师父收录的这篇心得报告可以看出——禅宗的这种修证，是很开阔的，是完全展露出人的那种能力、那种能量的。这样一种展现是平等的，不会因为你是师父，我展现出来之后，就必须永远跪在你面前磕头。不是！当展现了，当见到那个真、那个悟、那个道的时候，或者说开悟的时候，原来就是这么回事！当见到正道，就是平等的。《金刚经》讲：“是法平等，无有高下”。我、众生跟佛都一样。当我见到你所说的那个法，就是跟你一样，我就是佛了。

禅宗，就是这么恢宏。不会因为我是你师父，你就永远在我下面，永远必须对我磕头、对我礼拜，永远就是那个阶级，永远没有办法超越打破。在禅宗里，常常会见到这些祖师大德呵佛骂祖，骂师父，还骂佛。骂佛是干屎撅，是狗屎。在那个当下，他们展现出自心本性的智慧之光，产生那种出于自心本性的强烈现象。那种流露，从世俗来讲，就是真情流露——该哭的时候就哭，该笑的时候就笑，不会虚伪、伪装或压抑。他就是完全开放的，该怎样就是怎样，而且是敞开的大空间。这个空间，就是遍虚空、遍法界，任你悠游。

这些在禅宗里特别明显。从禅宗的立场来看这些现象，这个骗局越大越好，就象征着那股力量越强大。如果一切都按部就班，一切都循规蹈矩，一切都照着脚本演出，那每个人都是那块豆腐干，都是那个填鸭式的，制作出来的每一块都是方方正正，一模一样，规规矩矩的，这就不是我们禅宗的精神。禅宗，就是把人与佛无二无别的自心本性完全开发出来。开发出来之后，当然就会无限地喜悦欢喜。这种喜悦欢喜，不是那种普通的快乐，往往就会呈现出一些看起来非常荒诞的行为举止。

比如，禅宗有一则公案。有一个禅师，开悟是在茅坑。古时候的茅坑，站上去两脚蹲着，下面全是空的。你就这样拉下去，就好像飞机空投炸弹一样。茅坑是要清理的，一段时间满了之后就要清掉。那一回，屎大概太多了，都快满了。他蹲在那里拉屎，一落下去，啪！屎就喷上来，碰到他的屁股。投下去，喷上来。一刹那，兴高采烈，好高兴！当然，那时候他非常精进地在用功，在参禅。参什么题目不知道，反正那个刹那触动的，是天雷勾动地火。这个电光石火之间，大喜大乐！他就从茅坑冲出来，跑到大殿里大喊大叫：“我知道了！我知道了！”那些师兄们就问：“怎么回事？这家伙发疯了，他知道什么了？”他说：“原来鼻孔是向下的。”

可谁的鼻孔不向下呢？就是这么平淡的事情，正常的事情。可是对于他来讲，就是重大的突破。这个惊天动地的大事，他终于参破了，非常高兴！其实就是开悟了。然后大家就觉得很奇怪，鼻孔向下有什么好高兴的！可是只有他自己知道，别人都搞不清楚。后来师父就有印证，勘验他确实是开悟。当时的那个当下，是很怪异的。怪异什么呢？除了他的重大发现，就是鼻孔向下之外，他从茅坑冲出来，因为太高兴，裤子都忘穿了。所以，常常会发生这种在我们常人看来，非常荒诞不羁的事情。可是，只有他知道。

这就是禅宗“妙”的地方。可是这个“妙”人家不懂，就觉得太深、太玄、太难，这都是误会。其实不玄、不深、不难，非常地平实，非常地接地气。这些高僧大德开悟，都是这样在生活当中，点点滴滴触动的。那个石破天惊，就是顿悟了。

佛经和佛陀讲了那么多，说来说去，对不对？像《金刚经》，如果我没有跟你们分析，可能你们连那个脉络都搞不清楚，搞得晕头转向——你到底在说些什么？你到底要告诉我们什么？这样理不清，理还乱。没办法！诸法实相，根本不是用语言所能表达的。这么讲不懂，那么讲不懂，再这么讲也不懂，那能怪谁呢？因为没有体悟到，在那种情况之下就是不懂。还会有人骂佛，胡说八道，颠颠倒倒。就像《金刚经》中云：“是佛法、非佛法，是名佛法。”自己讲这个，又把自己推翻。推翻之后，自己又建立一个，说应该是这个。这样颠颠倒倒、反反复复，到底是说什么？就跟我们的逻辑不同。

古时候，中国是以汉人为中心的，汉民族所建立的王朝，代代相传。不是汉人，我们都称为外族、胡人。唐朝之前，五胡乱华，形成了魏晋南北朝。很多胡人入侵中原，入主中原。中国的传统文化博大精深，底蕴深厚。胡人到了中原——这个高度文明的环境里当了王，就学起汉人，穿上汉服，改了汉姓，学习中国文化。他们也会讲经论道，学佛念经，讲八正道，却讲得狗屁不通。胡人讲八正道，就叫做胡说八道。这个词，就是这么演化而来的。

中国文学有好多词汇，都是从佛门延用出来的，然后普遍地被民间使用。比如“江湖”，百分之百就是禅宗的东西，指的就是当时唐朝的江西跟湖南。这两地都是龙象聚集、高僧辈出之地，祖师大德都在这里弘传禅法。前来学禅的天下豪杰，都集中在这两地，不是去江西，就是来湖南，两地奔波学法。这就叫作行走江湖，江湖之人。在唐朝，学“禅”这个无上大法的江湖之人是最优秀、最顶尖的。另外，还有“不二门”，还有好多，不胜枚举。

“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”（第三分）

“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”（第十七分）

我要特别给你们介绍这两句经文，它们基本上一样，可是有所差异。

你们仔细看，这两句有什么差别？第三分的这一句，开头讲“如是”，然后讲“灭度无量无数无边众生”，后面讲“实无众生得灭度者。”而下面这句“灭度一切众生已”，多了一个“已”，这个字很关键。上面那句没有“已”，就是如是灭度一切众生，无量无数无边的众生，然后“实无众生得灭度者”。这个“已”后面，是“而无有一众生实灭度者。”

首先，“如是”这句经文，应该还要看一下上文。第三分他还没有做，佛陀就告诉他要这么做。怎么做呢？灭度无量无数无边众生。要去度一切众生，就要“如是”——就这么去做！做什么呢？度一切众生。当度了一切众生之后，“实无众生得灭度者”。要抱持着我去做，可是不放在心上，不把度众生这件事情放在心上。

“灭度一切众生已”，就是已经完成了、做完了这件事。“已”，就是已经做了，完成了、完毕了、完结了。已经做完之后，“而无有一众生实灭度者。”就告诉你，已经做了，做了之后，就要放下。实际上已经有做，可是没有留在心里，就像没做一样，就像没有度众生一样。

经文开头，须菩提就问佛陀：“善男子、善女人，发阿褥多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降服其心。”佛陀就讲：“如汝所说，如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。”然后讲要怎么做呢？就是要降伏其心。那时候还没做，佛陀说你应该这么做，做了之后，就不要放在心上。

有没有听懂我的意思？第一句是你还没做，可是佛陀告诉你，要这么做。为什么这么讲？因为这是刚开头第三分，须菩提发问的第一个问题，佛陀回答他的第一个答案。那时候，须菩提还是初发心菩萨，正准备行菩萨道，正准备回小向大，就是由小乘转向大乘。开始要行菩萨道，那要怎么去做呢？要度一切众生。小乘跟大乘最重要的一个差别，就在有没有度众，有没有利益他人。大乘是利益他人，自觉觉他。利益他人，就是度众生。要去度众生，然后不要放在心上，就要放下。刚开始他还没做，告诉他要这么做，所以这句话有“如是”。

讲完之后，佛陀又继续讲后面要怎么去做。从第四分，他就讲到：“所有一切众生之类，若卵生、若湿生、若胎生、若化生、若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”他就开始讲细节——要去度众生，无论哪一类众生，都必须无分别地去度。然后讲到十六分，就全部讲完了。那初发心菩萨，就知道该怎么做了。释迦牟尼佛也讲出了关键点——应无所住而生其心，当生清净心。在十六分之前，就是一直在讲该怎么去做这些事，布施等等。

然后从第十七分开始，到三十二分结束，那是另一个阶段。这个阶段就是准备要做大菩萨，成为一生补处菩萨，要发更大的心，要准备成佛了。所以在十七分就讲了，当度了一切众生，就是完成这件事情之后，就要放下。这两句的差别就是这样，也说明我们的修行层次、修行阶段是不同的。