14 第十四辑 法
“法”在《金刚经》中有三类含义：宇宙一切现象（色法、心法）、佛陀所说法义、佛陀亲证的诸法实相。
另可分“有为法”（因缘和合，如梦幻泡影）与“无为法”（非因缘生，即佛性、真如）。
修行者应对一切法持正确观念：运用“三段式逻辑”（是…非…名…）、离四相、知一切法无我、如是知见信解而不生法相。
佛陀强调“法尚应舍，何况非法”，一切法如渡河之筏，到岸即舍；真正的法不可说，亦无法可得。
傅大士拍案下座公案，彰显“无法可说，是名说法”的般若深义。14.1 第一节 法的分类
我们认识了“相”，现在开始来认识“法”。“法”在《金刚经》里占了很大篇幅，释迦牟尼佛在经文前后都有提到。我就顺应佛陀的恳切叮咛，再把这个“法”说一下。
“法”基本上有几大类：
14.1.1 第一类，是指宇宙的一切现象。
这种现象，又分成色法跟心法。色法，就是物质所形成的现象或者事物，称为器世间。心法，就是心理跟精神的现象，叫做有情、情世间。
这里列举《金刚经》所讲的三条经文，佛陀所说的“法”，就是宇宙的一切现象。
第四分：“菩萨于法，应无所住，行于布施。”菩萨于法，就是对于宇宙的一切现象。
第六分：“若取非法相，即着我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。”这里的法，也是指一切宇宙的现象。
第十七分：“一切法，无我无人无众生无寿者。”一切法，就是宇宙间的一切现象，是无四相的。
这是对于“法”的第一个概念。
14.1.2 第二类，是指佛陀对世间弟子们所讲的法。
譬如“颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心否？”对于佛陀所讲的法，我们有没有信心？“闻说是法”，就是佛陀所讲的法，所做的开示。这是对于“法”的第二个概念。
14.1.3 第三类，是指佛陀所亲证的法。
这里有兩個例子：
第一，“无有定法，如来可说……如来所说法皆不可取，不可说，非法非非法。”因为这不是我们所能理解、所能推演、所能分析出来的，是诸法的实相。诸法实相，是需要经过方法的修行才能印证，不是语言文字所能表达的。如来所亲证的法，没有办法去形容。
第二，“当知是人成就最上第一希有之法。”为什么第一希有？就是最尊、最贵，是真正的诸法实相。这里的希有之法，就是如来所亲证的法。
以上就是“法”的三种归类。
另外，还有一种分类法，分为两大类。一类称为“有为法”，一类称为“无为法”。
“有为法”是指因缘和合而成的现象。“无为法”，就是非因缘和合而成的，就是我们所讲的佛性。所谓的真如法性，就是无为法，不是因缘和合而成。
“有为法”最著名的例子，就是《金刚经》第三十二分最后一句：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
经中也有提到“无为法”。第七分里面讲到：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
法怎么会有差别？不是平等吗？无有高下吗？这里所讲的，是指一切贤圣，包括须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，分成四果。他们有四个修行位阶，有这样不同的成就或者果位。他们修行的体证有深有浅，最深到达阿罗汉，就已经了脱生死、出离三界。修证到这样一个成就，称为阿罗汉。然后，再浅一点，叫做阿那含，属于三果圣者。这里所讲的差别，是指他们的证悟有深有浅。事实上，法是平等的。
《金刚经》好几次提到“一切法”，就是一切万法，一切诸法；就是一切的这些道理，一切的这些事物，一切的这些现象；就是涵盖所有的这一切，包括有为法、无为法。
轮回世界的法，是有为法，是因缘和合而成。因缘和合，就会造成轮回不已。无为法，就是究竟涅槃的法，就是到了“佛”的一种无余涅槃，就不是因缘和合的，而是不生不灭的。因缘和合的有为法，是生生灭灭的。
还有一种法，称为“不可说法”，就是佛陀所亲证的法。亲证了这个法，就能自由自在地穿梭于轮回世界或者涅槃世界。证得了不可说法，就是证得了诸法的实相、究竟的实相，就是已经到达了很高位阶的大菩萨。这些大菩萨，已经不受所谓时间和空间的局限，已经真正究竟地解脱了。他们可以自由来去于、穿梭于这个娑婆世界、轮回世界。也可以进入涅槃世界，进入涅槃境界、解脱境界、出三界的境界。这就是所谓一切法当中的“不可说法”。
14.2 第二节 对一切法应有的正确观念
我们学习《金刚经》，学习祖师禅，都是发心菩萨。那么，发心菩萨对于一切法，应该有什么样的正确观念呢？我们要建立三个正确观念。
14.2.1 第一个观念，三段式的逻辑辩证 ——是什么，非什么，是名什么。
就是面对这一切法的时候，要用三段式逻辑辩证，让自己不会落于相上。
“是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”这就是一种三段式逻辑辩证。我们对于这一切法，要有这样一种正知见的态度来面对。就是不着于两边，不着于左，不着于右，也不着于中。对于这一切是涵容的，包容的，可是不否定它们，也不会粘着在上面，这叫做三段式的逻辑辩证。对于任何一切的法，都要这样去看待，才不会有所住着，才可以无住生心。
14.2.2 第二个观念，无四相的分别。
“实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者。”对于四相，要有正确的认识，因为有我有你有他，有形成的时间跟空间，我们对于时间跟空间都比较住着。发心菩萨，要学《金刚经》的般若思想，要学祖师禅的禅法，对于四相都不要执着。
14.2.3 第三个观念，一切法无我。
有经文讲说：“若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”世界七宝，就是非常珍贵的宝物。布施了多少呢？满恒河沙。恒河是印度最大的一条河，整条河里所有的沙，那是无可计量的。就是说，有这么一个发心菩萨，用这么多的七宝在行布施。无我，是一种“空”的概念。如果有菩萨认知了“一切法无我”——这一切法根本都是假象，都是空相；而“得成于忍”——能安住于这一切现象，真正地见到诸法空相，他的功德就比献出无量的珍宝还要大。一切法无我，这种观念非常重要。因为一切法皆空，要建立这么一个观念——它是一个空相，对于这一切法都不要执着。
14.2.4 第四个观念，如是知，如是见，如是信解。
这段经文，在“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。”这个“知”，就是知道而不住着。对于一切法要知道，但不住着在相上，不住着去布施，不住着在“色声香味触法”。这个“见”，就是要努力地去度众生，而无一众生可度。要保持这样一种态度，才是正知见。这个见解、见地，才是究竟。然后要“信解”什么呢？无有定法，如来可说。如来说这个，我们就执着这个；说那个，我们就执着那个。所以如来说，我所说法皆不可取、不可说，就是害怕我们会执着。不要认为这是佛陀说的，就紧紧抓住，死也不放。那就是又着在言语相上面，那就不对！抱持这样一种“如是知，如是见，如是信解，不生法相”的观念，就是不再产生、不再制造其它法出来，不再制造问题，不再节外生枝。
14.3 第三节 无法
讲到“法”，释迦牟尼佛又讲到“无法”。这里来看几条经文：
第六分：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”所有的一切修行方法，就象是带我们过河的那艘船、那条舟，只不过是过河的一个工具，功能是乘载我们过河。当已经过了河，到达彼岸之后，我们就要下船，不要再待在船上，不要再执着这艘船。这艘船，就是指我们修行的方法，或者修行的观念、修行的理论。包括《金刚经》所讲的这一切，都要把它放下。已经渡到彼岸，已经修到一个成就之后，就都要放下，才会是真正地有成就，真正地认识法，真正地相应到诸法实相，不要再把那艘船扛在身上。“法尚应舍，何况非法。”佛陀告诉我们的这些法都要舍弃，何况不是佛陀所说的法！这些通通都要舍得干干净净。
真正的佛法，是无法可说的；真正的悟境，是无境可悟的；真正的彼岸，是无岸可登的。那这不是很矛盾吗？我们要般若波罗蜜，就是要用大智慧去登彼岸。怎么现在又无法可说，无境可悟，无岸可登？那我们搭上这艘船，不就是茫茫大海，四处漂泊，没有目标了吗？大家不要误会。刚开始修行的时候，我们需要这样一个目标。我们现在此岸，五浊恶世。告诉你有一个彼岸，要去到那个彼岸，那边是究竟圆满清净的。告诉一个目标，让我们升起一个善念，来解脱这一切的烦恼痛苦。这些目标说白了、说穿了，只是一个假设而已，一个假名而已。
为什么要有这个假名？比如《法华经》中有七个譬喻故事，其中一个譬喻故事叫做“化城喻品”。有一群旅行者，一个团队，他们旅行在路上。结果走了好久，觉得好累，有人就心生退却，不想再往前走，想要放弃这个行程。领队就告诉大家：“马上就到了！大家看前面那个山头上面，有一个多么庄严、多么华丽，多么壮观的城。到了那个城，就有吃有喝，想要什么，都可以好好享受。”大家一看，确实有一个城，就在那座山上，离这里不远了。就又燃起希望，振作精神，去完成这一段路程。可真到了那边，领队又说这不是我们的目的地，目的地还没到，这里只是一个中途点。这里只是如何如何，目的地更是好上千百万倍！他把终极目的地宣说得让大家又心生向往——在这里已经很满足了，那比这里还好，就一定要去一探究竟。路已经走了一半，半途而返太可惜了。大家就又振作精神，继续前进。“化城喻品”中，中途有好几次这样的转折。这个譬喻，是比喻我们修行真正的目的地，是要成佛。《法华经》就是成佛之道的一部经典。成佛会有好多过程，刚开始修，开始初发心，会修到小乘四果——须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉。但不能满足于此，这只是自了汉，只是对自己好而已，对于众生、对于社会却没有帮助。我们要发更大的愿，再去修，修成菩萨之后要成佛，成佛之后有多庄严，功德多大，这就是“回小向大”。《法华经》用这些譬喻故事，告诉我们修行有阶段性目标，每一次完成阶段性目标之后，就要放下当下的那些成就，继续去修，继续前进，才会有更大的成就。目标虽然遥远，可只要我们持之以恒，互相鼓舞，总能到达。
第十七分：“若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记。”如果能专精在祖师禅的功夫上面，就可以亲证最上乘法。什么是最上乘？就是佛的境界。这个法是不是只有佛才能修？不是。参禅，智慧的观照，这就是最上乘法。其实它很简单，越简单，越上乘。越复杂，不能说越下乘，只是搞得很热闹，让你有成就感，让你感觉有所得，让你感觉有在修行。而真正最高最上的法，是无法之法，其实最简单。当然，最简单也变成最难琢磨，就被大家认为最难。事实上，只要掌握了要领，就只是这样去做，就很简单。这句话，其实跟《心经》中“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”是同样的意思。就是到了最后，其实无法可修，无佛可成。智慧观照的时候，如果以“有所得、有所证”这样的自我中心在行持，是没有办法真正得到解脱的。唯有以智慧的观照，破除对“我”的执着，破除“我见”——见地、见解、知见。当能破除我执、我见，超越自我中心，就开始可以相应到三世诸佛。这在祖师大德语录里，在经文上面都有讲到。那个时候，就可以跟诸佛同一鼻孔呼吸，就是跟佛合二为一，就是成佛，就可以转大法轮。
第二十一分：“若人言如来有所说法，即为谤佛……说法者，无法可说，是名说法。”言语是传递信息的一个符号、一种工具，表达的一种形式。智慧观照可以将这一切相，包括语言文字，真正地去洞悉它。当然，所有的语言文字，或者相，都传达了一个讯息。什么讯息？就是诸法的实相，只是我们接收不到。一切法皆是佛法。那你说怎么可能？这个麦克风是佛法吗？这个桌子是佛法吗？那棵树是佛法吗？我们没有办法理解，接收不到这个法的信息，因为有一个我执。我们的“眼耳鼻舌身意”六根，相应到六尘，会有一个我执、我见，障蔽了所宣说的无上大法。当然，这个道理没有办法理解。因为无上大法没有办法用语言文字去传达，所以众生很难理解，接收不到。唯独只有透过修行，才有办法接收到这些讯息。
梁武帝是中国历史上最护持佛法的皇帝。在梁朝，大概离现在1500多年的那个时代，菩提达摩从印度来到中国，见到的就是梁武帝。我现在讲的是另一则公案。那个时期有一个大修行成就者——傅大士，他在当时被称为梁代三大士（与达摩祖师、宝志禅师并称）。那个时代，全天下公认的佛法代表者，第一个就是菩提达摩；再者就是梁武帝的国师——宝志禅师；再者就是傅大士。傅大士对于《金刚经》非常有研究，是他很重要的修行指导经典。
有一回，梁武帝邀请傅大士到宫中来宣说《金刚经》。因为这是一大盛事，傅大士是当朝的大佛学家、大修行人，大家都很期待，要听他怎么讲解《金刚经》。傅大士进宫之后，梁武帝非常慎重其事，很重视这件事情，也非常礼遇傅大士，排场布置得非常庄严，非常盛大，恭敬地邀请他升座。那时候皇帝坐在下面，包括宝志禅师也都坐在下面。傅大师上座之后，看一看大家，然后往桌子上一拍，转身就下台走了，连鞠躬都没有。当时梁武帝非常错愕——我这么盛大的排场，这么大的诚意，恭敬地邀请你来讲法，你却一句话都没讲，做那么一个动作就走人了！
后来，他跟宝志禅师就有一段对话，也是很经典的一个公案。宝志禅师也是一位得道高僧，他一看傅大士这么一个作略，真是太妙了！那时梁武帝楞在那里，一脸错愕，还不知道该怎么反应。宝志禅师就问皇帝：“你现在有领会到吗？”梁武帝说：“领会啥？他根本什么都没讲，我要领会什么？”宝志禅师说：“傅大士已经讲完《金刚经》了。”梁武帝大为吃惊，他一句话都没说，怎么就讲完了？宝志禅师就说：“因为《金刚经》不可说，那他就用这种方式来表达，就已经讲完了。”结果梁武帝更是迷糊，到底这是在演什么戏！
这则公案讲的就是：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”如果傅大士在那边登堂说法，讲如来所说法，就是谤佛。傅大士不谤佛，所以不说。无法可说，才是说法，所以他也是说了。