13 第十三辑 应无所住而生其心
“应无所住而生其心”出自《金刚经》，是禅宗核心修行原则，强调不执着于任何相而自然生起清净心。
所生之“心”即清净心，具足智慧、慈悲与菩提，人人本自具足，唯被烦恼遮蔽。
此思想融合般若空慧与如来藏思想，构成《六祖坛经》“无念为宗、无相为体、无住为本”的“三无”宗旨。
如来藏思想主张众生皆具佛性，心、佛、众生三无差别，为禅宗“明心见性、见性成佛”提供理论基础。
修行关键在于以般若观照，不住善恶、人我、境界，让本具清净心自然显现。13.1 第一节 无念、无相、无住
《金刚经》的核心内容——应无所住而生其心，这个观念贯穿了整部《金刚经》。这个般若思想，是禅宗最重要的修行指导，主要源自于六祖慧能大师的《六祖坛经》。《六祖坛经》里面，最重要的思想来源就是这句话。
《六祖坛经》的核心是：无念为宗，无相为体，无住为本。这是它最精髓的所在，最重要的修行指导，最高的指导原则。而这个最高指导原则，就是源自于《金刚经》的“应无所住而生其心”。
不管是从认知上，还是修行方法上来讲，无念、无相、无住几乎涵括了整个修行方法。而这“三无”又开展出它独有的修行要领，修行路径。自六祖慧能大师之后，禅宗开始枝繁叶茂，进入辉煌时期。在这段时期，高僧辈出，出现了好多龙象祖师。他们所用的方法，主要就是无念、无相、无住。这些祖师大德在弘法化众的过程中，所指导的就是这“三无”。根据“三无”，又开展出庞大而完整的禅宗修行体系。
所以说，“三无”是《六祖坛经》的核心思想：无念为宗、无相为体、无住为本。所谓的宗、体、本，指的就是核心、精髓、精要的意思。而追溯“三无”的根源，就是《金刚经》中的“应无所住而生其心”。
有同学在问，究竟生个什么心？其实这个心，什么心都是，就看你当下要用什么心，就是什么心。这个心什么都能变现，好事、坏事它都能做。我们要修行，当然需要让这颗心成为我们的修行之心。
修行，需要这颗清净之心，人人本自具足。清净之心也是佛心，与佛无二无别的那个心，就是我们所讲的般若智慧。我们凡人经常被“贪嗔痴慢疑”五毒所笼罩，所覆盖。当离开五毒，离开这些烦恼，去度化众生，去帮助别人，那这个过程就是在离开烦恼心。我们学习菩萨去帮助他人，去服务社会。在这个过程中，会有种种的心理现象和活动，就会呈现你的智慧心，就是那个清净的心。当我们离开烦恼时，就会呈现与佛无二无别的清净心。
所以，应无所住而生其心，生的就是那个清净心。清净心的含义很广，可以说就是我们的智慧心、菩提心、慈悲心。当我们用上方法——参禅或者般若智慧观照的时候，它就开始产生。你想要什么功能，它就能产生什么功能，这就是我们这颗心不可思议的地方。因为佛本就不可思议，这颗心就是佛。
当然，我们现在还不知道自己这颗心就是清净心，还被烦恼纠葛着，所以显现不出智慧、慈悲、菩提、般若。因为满心都是烦恼，整颗心就变成烦恼心。
可以说，“应无所住而生其心”这样一个思想，影响了整个汉传佛教的发展。
13.2 第二节 如来藏思想
除了“般若空慧”思想，以及“应无所住”这种修持观念之外，清净无染、与佛无二无别、本自具足的心，又逐渐发展成一套很系统、很完善的新思想——如来藏思想。
众生皆具如来智慧德相，与佛无二无别。众生、心、佛，三无分别，我们把这个称之为——如来藏思想。我们的真心就是佛心，我们的清净心与佛无二无别，这个就叫做如来藏思想。
如来藏思想后来发展得很蓬勃，并且也是禅宗修行非常重要的一个基本观念，指导思想。明年春节期间，我会以《六祖坛经》作为禅修指导的核心。在《六祖坛经》里面，除了《金刚经》的般若思想之外，其余几乎都是如来藏思想。它非常强而有力，创造出禅宗特有的修行方式，后来又发展出辉煌蓬勃、磅然大气的禅宗。这都跟如来藏思想有紧密的关系，但都是从般若为基底出发的，源头就是在这个般若智慧上面。
如来藏思想后来的发展，融通了般若空慧思想，又融通了唯识有的思想。唯识讲“有”，般若讲“空”，如来藏思想统摄“有”跟“空”，就是所谓的“中道”思想。中道思想谈的还是“空”，叫作“毕竟空”，属于大乘的般若空性思想。如来藏思想被单独发展出来，就吸收了“有”和“空”的思想。当然，这个“空”的思想是指大乘的“毕竟空”、中道的空，被吸收之后发展出如来藏思想。所以，如来藏思想更加丰富、全面，造就了一套完整的思想理论构架。
所谓的明心见性、直指人心、见性成佛，就突显了如来藏思想融通了这所有一切之后，所产生的不可思议的修行力度。
除了《金刚经》的般若思想，另外就是如来藏思想，它对我们传统的修行影响很大。
《金刚经》中所说的“应无所住而生其心”，“无所住”指的就是金刚般若思想，代表的就是般若这样一种智慧。那我们要生的心，就是无所住的心，称为智慧心，是与佛无二无别的自性、本性，也称之为佛性、佛心、本体。
“无所住”就是“体”，就是我们在修行过程中所讲的“摄用归体”。“用”是指功能、作用。修行中有两个概念——“摄用归体”和“从体出用”。从体出用，就是从本体出发，去产生那个作用。修行大概就是这两个方向，从体出发，还是从功用出发，再回到体。那“无所住”的修行路径，是从功能作用回到这个本体，回到这个本源、本性、自性。
“体”是什么？就是我们本自具足的智慧，就是佛心、自心本性、真如、实相。那怎样才能回到这个本体呢？禅宗的修行方法就是——智慧的观照。智慧的观照是一种功能，我们的心有很多功能，起了这种智慧心的功能，就叫作“智慧观照”，或者说是“般若智慧观照”。观照诸法一切现象，观照诸法原来本空，然后逐渐回到这个本体——原来这一切就是诸法的实相，就是这个本心，这就叫作“摄用归体”。摄，是摄受的“摄”，就是统筹了所有的功能，这样的一种作用。我们称之为“返璞归真”，如同返回老家一般。在修行方法的操作上，又称之为“智慧的观照”。
为什么要回到本源呢？因为只有当无所住，无所住着，才能产生这种智慧心，才能让我们可以去观照这一切，这叫作“摄用归体”。
我们所说的这个本体（智慧），在般若性上来讲，叫作毕竟空。真正的空，不是小乘落在那个虚无的空。毕竟空，也叫作胜义谛、真谛，讲的就是这些。
应无所住而生其心，“应无所住”是般若，“生其心”是方便。“方便”的意思就是说，在行持的过程中，生的那颗心是活活泼泼的，灵活善巧的，是很有生命力的。
《金刚经》的结构，分成两个部分。前半部分是一至十六品，重心是在讲智慧、般若。后半部分是十七至三十二品，重心是在讲方便。般若跟方便，就是成佛之道。若要成佛，当然要行菩萨道。行了菩萨道之后，才能成佛。佛是自觉、觉他，圆满的，不仅具足了智慧，还具足慈悲的方便。
佛陀告诉我们，要先开发智慧。《金刚经》的前半部是讲如何升起智慧，我们该怎么去做。从实相，说到无住，说到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无四相。之后，须菩提又问：“云何应住，云何降伏其心？”首先降伏我们的思想，然后就开始讲方便。
“应无所住”是智慧，“生其心”是方便。这种方便是一种作用功能，善巧地去运用它、实践它、操作它，叫作“用”。“应无所住”是“体”，有体有用，就是它已经形成，可以运用了，可以有所作为，或有所不为。“体”是般若，是“应无所住”；“用”是“生其心”，是方便。
从禅宗的修行法门上来讲，就是“从体出用”，就是要利用我们本自具足的能力、能量、功能、作用，把它施展出来。用，就是作用功能。从体出用，就是参禅。禅宗的修行，就是“摄用归体，从体出用”，就是“应无所住而生其心”。
刚刚以上所讲的，是在告诉你，为什么禅宗有参禅，有智慧观照。经书里面的内容，都是我们祖师大德亲自证悟得到的。佛陀所讲的内容，经过祖师们消化吸收，再转化成现在我们凡人、修行人可以把捏住的，可以实际行持的方法，这就是参禅和智慧观照，同时也是“应无所住而生其心”。
13.3 第三节 大乘菩萨道的修行
禅宗的修行，就是在实践《金刚经》，《金刚经》就是佛陀的本怀。所以，禅宗的修行就是完全落实佛陀最核心的指导精神，这样最直接、没有转弯抹角、直指本心地来教我们，但我们却听不懂。后来被祖师大德搞懂了，把这个方法设计出来，对于我们学禅的人来说，就会方便很多。
只要懂得“应无所住而生其心”，然后去行持它，就成佛了。我们具足的智慧和慈悲，有般若，有方便。成佛，就是般若跟方便。
在小乘声闻缘觉的修行中，他们着重在“无所住”——智慧的开发。可是缺少了这个“生其心”。所以，声闻缘觉的禅定功夫很好，都有一种很强烈的出离心，厌离社会，厌离世界，就是所谓的自觉自了。他们要远离这个五浊恶世，要寻求自己的解脱。对于芸芸众生的苦难，要跟我一样学习，要自觉，要解脱，要证涅槃，讲究的是个人修行。
而大乘的思想，除了自己解脱外，也要帮助众生解脱。众生的苦，就是我的苦。甚至，我还没解脱，先要帮你获得解脱。我还没成菩萨，想尽办法要让你先成为菩萨。这就是伟大的菩萨精神、大乘精神。
菩萨道所重视的，就是偏向“生其心”，就是慈悲。为什么讲菩萨道都是慈悲的示现？从《金刚经》来讲，菩萨道比较着重在“生其心”。声闻乘着重在“无所住”，他们的禅定功夫能如如不动，安住在“本体”当中。而菩萨东奔西跑，非常忙碌，每天事情都忙不完。忙得没完没了，忙的全部都是众生的事，从来没有忙过自己的事，连自己都忘得一干二净，不在意自己都在为众生奔忙，这就是菩萨，就是“生其心”。这颗心很活跃，有着很强的愿心、愿力，去救苦救难。所以，菩萨偏向、着重在这个“生其心”。
从经典上来看，菩萨道修行可分成十个位阶，从初地、二地一直到八地、九地、十地，然后成佛。菩萨一直修，修到八地的时候，“无所住”跟“生其心”就开始统合起来，既有“无所住”，也有“生其心”。这是一种完整的、平衡的，从体出用、摄用归体的修行，是圆满的，不会偏颇。然后，八地菩萨再上去到九地、十地，等觉、妙觉、成佛。因为有般若有智慧、有方便有慈悲，这样而成就。
“应无所住而生其心”的思想比较深，它的理论发展成我们实修的方法，是非常重要的一个渊源。唯有统摄般若跟方便，才能“空而不碍有，有而不碍空”，然后 “空”、“假”以及“中” 三谛圆通。八地菩萨完成了两大区块的修行，真正地即将成就。八地菩萨、不退转菩萨、一生补处菩萨，这些菩萨已经达到了很高的修行成就，都是准备成佛的，因为汇通了般若和方便。
“无所住”会让我们发起阿耨多罗三藐三菩提心，因为“无所住”，有这个体，才能出用，才能生起这样一个心，这个心就是智慧心、菩提心、清净心。所以，“应无所住”跟“生其心”是紧密关联的，在修行上缺一不可，缺一就会偏颇到声闻乘。如果只落入“应无所住”，就是一种禅定智慧的状态。如果偏向在做好事、培福德，偏向在利益众生，就是在方便上面去作为，就是菩萨行，可还是不圆满。只有在跟“无所住”融通后，才能形成智慧跟慈悲的一种圆满。
菩萨修行，修的就是清净心，就是“无住生心”的这个心。
13.4 第四节 涅槃妙心
禅宗传承的禅法，也被称为“正法眼藏”、“涅槃妙心”。涅槃妙心，就是“应无所住而生其心”，祖师们很巧妙地把它运用转换。
涅槃，一般讲是解脱。可在禅宗里面，不讲究所谓的解脱，而是讲明心见性。“涅槃”是佛教很具代表性的一个观念，而“明心见性”是禅宗所特有的。用“涅槃妙心”来比喻禅师悟道之后的心境，这个心境就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，是同样的心。
“应无所住而生其心”，就是开悟之后的心境，是大禅师、得道高僧的那个心，就是涅槃妙心。《金刚经》和禅宗的祖师大德，他们所教的、所讲的，都是他们的悟境，开悟的境界。这种开悟的悟境，就是我们的方法，就是我们所要完成的、达成的一种状态，要达到的境界。
那怎么能达到“应无所住而生其心”的悟境呢？该怎么去学，怎么去修呢？很多人觉得很难、很高妙，所以祖师禅的修法被称为“无法之法”。它没有方法，不像其他修行有步骤、有系统，次第分明，按部就班。修习禅宗的过程不设定次第，从开始到最后成就，都保持着“无住生心”的状态，这样才不会让你落在次第相上。你会觉得它很玄，可是它就是管用。当然在还不熟悉、还没上手之前，对你来讲是会有一点难度的。
“无住生心”的这个心，是千变万化、捉摸不着的。它可以是“涅槃妙心”那个开悟的心，可以是平等慈悲待人的慈悲心，也可以是出离烦恼的智慧心……这都是同一个心，有这么多的功能作用。这颗心也是佛心，跟佛一样神通广大，无所不能，法力无边。你要让它变成什么心，它就是什么心。所以，你可以相信我们人人都可以成佛，因为人的这个心是千变万化的。我们的潜能，或者说未知的部分，远远大过我们所知道的部分。
凡人完全被烦恼心、凡心所霸占住了，以为这个心，就是烦恼心而已。其实，烦恼心只是现阶段显露的一部分。因为我们目前还没办法把自我放下，我执、自我中心还很坚固。在这种情况下，我们原本的智慧心、慈悲心，就被烦恼心包裹住了。
“无住生心”的这个心，是不会去分别执着的，是没有杂染的，它与佛无二无别。我们会分别执着，就是有一个“我”在那里作祟，让这个心总是呈现出烦恼。当我们能见到真心的时候，就与无念、无住、无相相应。
“无住生心”本来就是我们要去达成的一种状态，一种开悟的状态，这时又变成我们修行的方法。所以，这个悟境就是方法，运用方法就可以达到这个悟境，悟境与方法不二。
为什么我们总是烦恼？根本原因就是我们的六根，对应到六尘所产生的六识，被我们的分别跟执着所绑架了。所以六根、六尘、六识，包括五蕴，都是从自我出发去觉知一切的。要解决这种绑架、束缚，就要从自我开始。我们有一个执着的心，当开始要剥离这个自我，就会开始无住，无住而生心。
无住生心，是修行的方法，也是修行的目标。
可能你会觉得修行的路还有好远，成佛还要好久，是远在天边的一件事。那“无住生心”，对于我们实际的生活到底有什么帮助呢？有的。
举个例子，我们台湾一到选举的时候，大家的心情都很激动、很激烈。在一个家庭里，家人会支持不同的候选人，甚至会因为意见不同，为了各自心目中的支持者和信念而闹翻脸。其实在那个当下，只要能观照到这一切，都是一种虚妄的相，就能马上清醒过来，剥离出来，然后“无住生心”。
“无住生心”时，意识到原来是我住着了，掉进去了，才会产生彼此的一个对立。如果不掉进去，我去跟谁对立呢？不选这边，也不选那边，那我在哪里？在中道。
中道是什么？也不是站在中间。我觉得你们全部都好，我都支持，都不反对。「中道」是全部的意思就是，左边右边我都接受，都不去反对。所谓的接受，并不表示一定要去迎合、支持他，而是不会跟他产生对抗。他有他的意见，我有我的意见，彼此都仍然可以存在，因为我不坚持站在他的对立面上。这就是一个接近消融自我的状态，让我不站在任何的立场上面。只要有立场，就一定会有对立面。中道思想、般若思想，就是不要有一个立足点。
那不代表随波逐流，没有原则，人云亦云，你仍然会有自己的主见和想法。可是，不会去跟别人对立，去强调、去巩固自己的见解。你有自己的主见或尊严，而不会去强调它。不会为了巩固自己的意见，去跟别人产生对立，这就是“无所住”。
“无所住”之后要“生其心”，就是很清楚地知道，自己着在相上面，产生了强烈的意识。虽然我有自己的主见，可是不着在这个意识上面；我有自己的想法，但是不着在这个想法上面；我有自己的意见，可是并不坚持，不与别人争论，这就叫作“于相而离相”。你依然保持了自己的主见，维持了自己认为的尊严，这一切仍然没有变。所不同的是，你无所住，于相而离相。因为你根本没有立场，没有立场，就是你的立场。我有自己的主见，也认同、接受你的立场，就会很圆融，皆大欢喜，这就是智慧心。
当你是在“中道”的观念里面，来面对人事物的时候，就没有立场。没有立场，就是般若的智慧。
懂了这个道理，那我们怎么样开始去练习不执着呢？先不着在相上，然后离开那个相，可是也不脱离这个现实，就是于相而离相。在这个环境里，可是不被环境所困。例如，刚刚我觉得好闷热，我在这个环境里，没有离开这个环境。可是，我的心是自由的，不被困在这个环境里。当我们能处在这样一种状态的时候，就是“无住生心”。
我们时时刻刻，不管遇到任何事情，都要抱持这样一种态度，一直朝着这种“自我消融”的状态，去完成它、实践它。把我们烦恼的心，愤怒、忧愁的心，转化成不执着、无所住的心。不执着，并不是逃离。你仍然还在环境里，经过适当的调整，然后以“于相而离相”去面对当下这种境况的态度，就是智慧心。
我一直在讲清净心，涅槃妙心。我刚才也涅槃妙心了，但只是一个小涅槃。那些祖师大德的大涅槃，已经很接近佛的大涅槃。而我每天一个小涅槃，365天就有365个小涅槃。我们就秉持着这么一个“每天进步一点”的态度，经年累月，涅槃心、智慧心就会越来越大。慈悲心，也越来越趋近于把整个的心，转变成佛心。
修行祖师禅就是这样，越去用它，越是琢磨不着。可是不要放弃，不要怀疑。继续用功下去，你就会发现它很巧妙、很管用，就会感觉自己用得真好，真得力，很有成就感，然后可以得到一个好的境界。但是如果你刻意地去有所造作，起一个有所得的心，这些都不是。我们应以“无所求”的心，去实践它。